Татарское национальное движение 19 века. «Пантюркистский» аспект современного татарского национального движения

«Иттифак-муслимин».

Татарское национальное движение зародилось во второй половине XIX в. Одним из его направлений был джадидизм. В начале ХХ столетия, кроме И. Гаспринского, Р. Фахретдина, Г. Баруди, наиболее яркими фигурами среди джадидистов были богословы, публицисты Муса Бигиев, Рашит Ибрагимов, Кашшаф Тарджемани, писатель, издатель Фатих Карими, педагоги Габдулла и Губайдулла Буби, их сестра Мухлиса Буби, преподаватель одного из медресе г. Буинска Хади Атласов. Их поддерживали меценаты-предприниматели братья Рамиевы, семья Акчуриных, оренбургские купцы Хусаиновы и другие. Особую роль в пропаганде идей джадидизма играли газета «Тарджеман», а с февраля 1906 г. - газета «Вакыт» («Время») и выходивший как приложение к этой газете с 1908 г. журнал «Шура» («Совет»). Оба издания печатались в Оренбурге на средства братьев Рамиевых. Их читали во многих мусульманских регионах России.

Активную борьбу против джадидизма вели кадимисты. Наиболее известными представителями этого консервативного движения в татарском обществе были ишан И. Динмухамметов из деревни Тюнтер Вятской губернии, казанский купец и издатель Сайдашев и др.

Первая российская революция пробудила политическую активность татарского общества. Стремление добиться национального равноправия, свободы исполнения своих религиозных и народных обычаев, участия в политической жизни страны охватывает его широкие слои. Возобновляется ваисовское движение. Политическую окраску приобретает джадидизм.

На основе джадидизма формируется либерально-демократическая партия российских мусульман «Иттифак аль-муслимин » («Союз мусульман»). Ее созданию предшествовали январское собрание татарских либералов в Казани и майское совещание представителей национальной буржуазии в Чистополе в 1905 г. В августе того же года в Нижнем Новгороде с участием около 120 человек, в том числе Ф. Туктарова и Г. Исхаки, нелегально состоялся 1 Всероссийский съезд мусульман. Устроители съезда арендовали пассажирский пароход «Густав Струве» и во время прогулки на нем провели 6-ти часовое заседание. Здесь и было принято решение о создании общероссийской политической организации мусульман. В резолюции съезда в основном речь шла об обеспечении равенства в политических, имущественных и религиозных правах мусульман с православным населением страны.

Требования татарских либералов во многом были созвучны программе партии кадетов. Это - установление в России конституционного строя, всеобщего избирательного права, демократических свобод, ряд других положений. Вместе с тем «Союз мусульман» выступал за равенство религий перед законом, а главное выдвигал требование национально-культурной автономии.

На трех всероссийских съездах были также намечены некоторые организационные меры по консолидaции мусульманского населения регионов вокруг этой партии. Так, были названы 16 районов и городов России, где мусульмане составляли значительную или заметную часть населения. Региональные отделения «Союза мусульман» предполагалось создать, например, в Баку (район Кавказа), Симферополе (Крым), Москве, Минске (Литовский район), Астрахани (Нижнее Поволжье), Казани, Уфе (Уфимский район), Ташкенте (Туркестанский район), Иркутске (Сибирский район), Семипалатинске (Семипалатинский район), Верном (Семиреченский район), Ашхабаде (3акаспийский район). Восемь из этих городов при советской власти стали столицами национально-государственных образований.

К началу первой мировой войны партия татарских либералов сошла с политической арены. Правительство П.А. Столыпина стало проводить «политику русского национализма». Так, в 1910 г. им было проведено «Особое совещание по Приволжскому краю», на котором была выдвинута задача постепенного «обрусения инородцев». Усилились гонения на мусульман, обычным явлением стали аресты и обыски мусульманских деятелей. В 1911 г. властями было закрыто новометодное медресе «Иж-Буби», арестовано 14 мулл и учителей. В условиях усиления черносотенного движения некоторые деятели «Союза мусульман» вынуждены были уехать за границу. А поддержка частью кадетов позиции правительства в национальном вопросе сужала возможность союза с ними.

Этнополитическое и федеративное развитие Российской Федерации, пережив этап сепаратистских настроений «парада суверенитетов», в результате реформы «укрепления вертикали власти» начала 2000-х гг. характеризуется сегодня снижением активности и роли национальных движений в политическом дискурсе национально-территориальных субъектов федерации.

При этом в одних регионах национальные движения коренных этносов полностью исчезли с политической арены в результате деградации и дискредитации своих идей. В других эти движения трансформировались в иные институциональные формы либо их идеи приобрели новое понимание в среде национальных элит. Интересной, с точки зрения изучения этнополитического развития народов России, является Республика Татарстан.

Татарское национальное движение на современном этапе

В современном татарском национальном движении условно можно выделить два направления: умеренное и радикальное.

Умеренное татарское движение институционально представлено в форме Всемирного конгресса татар и Института истории Академии наук Республики Татарстан. Представители умеренного татарского национального движения выступают за развитие татарского народа в рамках Российской Федерации, но со значительными полномочиями Республики Татарстан как национально-территориальной автономии.

В свою очередь радикальное крыло татарского национального движения представлено Всетатарским общественным центром (ВТОЦ), Союзом татарской молодежи «Азатлык» и партией «Иттифак» . Радикалы пропагандируют идеи независимости Татарстана и создания в Урало-Поволжье государства «Идель-Урал».

Между тем отметим, что и умеренное и радикальное крыло татарского национального движения зиждется на одних идейных постулатах. Таковыми прежде всего выступают идеи Исмаила Гаспринского, Гаяза Исхаки и д.р., известных прежде всего как теоретики идеологии «пантюркизма», активно разрабатывавших проект создания государственного образования «Штат Идель-Урал» ориентированного на Стамбул.

Сегодня «пантюркизм» является, прежде всего, геостратегией Турецкой Республики, определяющей ее внешнюю политику. Специалисты отмечают, что «пантюркизм включает в себя внутреннюю и внешнюю политику Турции. Внутренняя политика пантюркизма направлена на образование моноэтнического государства турецкой нации, это - политика национал-шовинизма, ассимиляции нетюркских народов, уничтожения сопротивляющихся этносов. Внешняя политика пантюркизма представляет собой агрессивную политику национал-экспансионизма, милитаризации экономики, она направлена на завоевание новых территорий Кавказа, Крыма, Поволжья, Татарстана, Башкортостана, Алтая, части Сибири, Казахстана, Средней Азии и Синьцзяна» .

Между тем, на наш взгляд, доминирующие в татарском национальном движении идеологемы и симпатии во многом предопределяют политику татарских элит.
Так, например, сегодня экономика Татарстана во многом ориентирована на Турцию. В Татарстане действуют 278 совместных предприятий с турецким капиталом, также по словам Министра экономики Турции Зафера Чаглаяна объем турецких инвестиций в Татарстан на сегодня составил 2 млрд.долл.США, а товарооборот между субъектом России и Турецкой республикой составляет 1 млрд.долл.США .

Значительно присутствие Турции и в культурно-образовательной сфере Татарстана, так например Институт им. Юнуса Эмре в январе 2013 года открыл свой центр в Казанском федеральном университете , а международная организация тюркской культуры «ТЮРКСОЙ» объявила Казань культурной столицей тюркского мира 2014 года .

Учитывая возможное влияние пантюркистских идей на татарское общество, представляется актуальным исследования вопроса современного сущностного содержания татарского национального движения радикального толка. А именно, какие идеологемы экспортируются сегодня в сознание масс татарского этноса. В качестве предмета эмпирического исследования предлагается рассмотреть состоявшийся 12 октября 2013 года митинг татарских националистов «Хатер коно», или так называемый день памяти и скорби татарского народа, посвященный годовщине взятия Казани войсками Ивана Грозного.

Митинг, начавшийся в 11.00 на площади перед театром Г.Камала, завершился шествием до Закабанной мечети к 13.30. Количество участвующих - около 300-350 человек, различной возрастной категории. Значительная часть присутствующих - молодежь и люди среднего возраста.

Политическая акция была организована активистами националистических татарских организаций. Заявленным организатором, и судя по представленным в большом количестве флагам с символикой, является Союз татарской молодежи «Азатлык». В татарской прессе в качестве организаторов указывается также партия «Иттифак» и Всетатарский общественный центр (ВТОЦ). Мероприятие вел лидер «Азатлыка» - Наиль Набиуллин.

Помимо татарских националистических организаций присутствовали также представители националистических организаций Чувашии (главный редактор газеты «Взятка» - Эдуард Мочалов), Марий-Эл (председатель общественной организации «Марий ушем» (Союз мари) – Евгений Чашкин) , Башкирии (активисты Татарского общественного центра Башкортостана во главе с Каримом Яушевым).

На мероприятии выступали общественные деятели (активисты и лидеры национальных организаций), представители творческой интеллигенции (поэты, писатели), а также представители мусульманского духовенства.

В целом по своему содержанию выступления носили радикальную риторику. Начиная от просьб «не забывать подвиг защитников Казани, погибших при штурме русскими войсками», заканчивая утверждениями - «эта империя должна развалиться», «у нас будет независимость», «все народы Урало-Поволжья должны объединиться в борьбе» и т.д. Также татарскими националистами были озвучены упреки в адрес нынешних татарских элит, якобы предавших идеи татарского национального движения.

Представители чувашских и марийских национальных организаций выразили поддержку татарскому национальному движению, признание дню памяти и скорби, заявили о необходимости объединения братских и угнетенных народов в борьбе за свободу.

Карим Яушев, представлявший татарское национальное движение Башкирии, высказался о том, что татары могут сохраниться и жить только в двух республиках – Башкирии и Татарии, но для этого татарам обоих республик необходимо объединится в совместной борьбе, так как в Башкирии татар угнетают башкиры.

В перерывах между выступлениями присутствующие под руководством Наиля Набиуллина скандировали лозунги и речевки: «Азатлык» (Свобода), «Аллаху Акбар» (Хвала Аллаху), «Татарлар азат булачак» (Татары будут свободными) и т.д. При этом активисты «Азатлыка» периодически вскидывали руки в приветствии «бозкурта» (поднятая вверх рука, где большой, средний и безымянный пальцы сомкнуты и вытянуты вперед, а мизинец и указательный пальцы подняты вверх). Трактовка данного приветствия следующая: указательный палец означает ислам, мизинец — тюрок, соединение большого, безымянного и среднего пальцев — печать, образованная между ними пустота — мир. А общее значение: «Мы наложим на мир тюркско-исламскую печать» . Отметим, что «Бозкурты» (в переводе с тур. Bozkurtlar или тур. Bozkurtcular - «Серые волки») — турецкая националистическая организация, по одной версии создана в 1948г. А.Тюркешем и является самостоятельной организацией, по другой – находится под патронажем «Партии национального действия». Активисты организации многократно обвинялись в совершении террористических актов .

Из плакатов и транспарантов с лозунгами был всего лишь один баннер, которые держали активисты «Азатлыка». Важно обратить особое внимание на содержание данного баннера. Верхняя строка была написана на английском языке «Freedom for Tatarstan! Freedom for Idel-Ural!» («Свобода Татарстану! Свобода Идель-Уралу!»). Нижняя строка написана на татарском языке, но на латинице. – «Idel-Ural azat bulacak!» (перевод на русский язык - «Идель-Урал будет свободным!»). Само содержание текста и формат, в котором он представлен, вполне можно охарактеризовать как направленный против российской государственности. Вызывает озабоченность наметившийся тренд, все чаще использующийся в практике татарских националистических организаций - использование латиницы, при написании текстов на татарском языке.

Как известно, это является одним из пантюркистских проектов ориентированных на отчуждение тюркских этносов из российской социокультурной парадигмы. После распада СССР ряд среднеазиатских республик, под влиянием сепаратистских движений, перевели свои языки с кириллицы на латиницу, позитивных моментов это не привнесло. Эти страны выпали из культурно-образовательной среды постсоветского пространства: резко упал уровень образования населения, художественная и научная литература, преобладающая преимущественно либо на кириллице, либо на русском языке стала недоступной широким слоям населения . В свою очередь, интеграции среднеазиатских республик в международное сообщество лингвистическая реформа не способствовала .

Республика Татарстан продолжительное время пыталась перевести татарский язык на латиницу. В 1999 году депутаты республиканского парламента приняли закон «О восстановлении татарского алфавита на основе латинской графики», после чего были многочисленные дебаты и споры , однако в 2004 году Конституционный суд России постановил, что государственные языки республик строятся на графической основе кириллицы, изменение которой является исключительным полномочием Федерального центра .

Также, важно отметить факт апелляции к несуществующему и никогда не существовавшему «Идель-Уралу», который был одним из известных геополитических проектов пантюркистов (Г.Исхаки) начала XX века, что означает культивирование и распространение среди широкой общественности антироссийских политических теорий пантюркистского толка.

На митинге активисты «Азатлыка» раздавали карманные календари на 2014 год с лозунгом «1552 - мэнге хэтердэ» (1552 – вечная память), а также настенные календари на 2013 год с лозунгом «2013 – Бату хан елы» (2013 – год Бату хана). Заслуживает внимания факт, не нашедший оценку ни федерального ни регионального руководства, что 2013 год объявлен СТМ «Азатлык» годом хана Батыя. Также в программных документах движения предлагается отмечать день взятия того или иного русского города как праздничный, при этом бойкотировать празднование Дня победы 9 мая .

Краткие выводы

Политическая акция «Хатер коно» в целом прошла в антироссийской атмосфере, выступающими и организаторами культивировался образ татарского народа как угнетенного и порабощенного Россией, но в прошлом политически свободного и имевшего свою государственность.

Известно, что аргументация татарскими националистами своего исторического прошлого, где некогда была «политическая свобода и татарская государственность», крайне противоречива, она основывается на множестве фактов исторической подмены и сформированных политических мифологемах. Татарские националисты формируют в своей доктрине взаимоисключающие вещи. Общеизвестна борьба двух основных концепций происхождения татар - «булгарская» и «татаро-монгольская». «Булгарская» теория происхождения татар наиболее исторически оправдана и являлась официально признанной советской исторической наукой. «Татарами» население Золотой Орды было лишь для окружающих народов – русских, армян, арабов, персов и др., то есть данный термин был аллоэтнонимом, (то есть чужеродным названием). Исторически неизвестны и не подтверждены факты их самоназвания татарами.

Однако татарские ученые с 90-х гг. XX века объединяют «булгарскую» и «татаро-монгольскую» теории этногенеза татарского народа в новую теорию - «тюрко-татарскую», при этом апеллируя к Тюркскому и Хазарскому каганатам, делается попытка существенно «удревнить» свои корни . В академической науке процессы поиска более древней истории с обязательным условием наличия древних этнических государственных образований, определяется как феномен «этнического историзма», характерного для бывших республик СССР, а также некоторых национальных регионов России . При этом этнизация истории сопряжена с ее политизацией.

Профессор, д.филос.н. И.Б. Орлова выделяет следующие характерные черты этого феномена, что на наш взгляд полностью отражает современный исторический дискурс татарских националистов: «первая и главная - его этническое основание; вторая - антироссийская направленность, поиск образа врага; третья - пересмотр галереи великих личностей и памятных дат; четвертая – героизация собственного прошлого, "удревнение" своей истории и поиск корней среди древних цивилизаций» .

При рассмотрении факта взятия Казани важно историческое понимание этого вопроса. Насколько Казанское ханство под руководством Едигера было «татарским», а не оставшейся частью пространства «чингизидов». В историческом дискурсе присутствует концепция о том, что взятия Казани не было в той интерпретации, в какой ее представляют нынешние татарские националисты, а была борьба элит разваливавшегося Казанского ханства. Одна часть элит выступала за союз с Русским государством, а вторая ориентировалась на Стамбул .

Вышеизложенное представляет интерес даже не с точки зрения восстановления «исторической справедливости» и недопущения искажения российской истории, сколько с точки зрения недопущения формирования в описанных процессах устойчивых тенденций, которые при внешних регуляторах способны перерасти в реальные факторы угрозы межнациональной стабильности и территориальной целостности Российской Федерации.

Таким образом, можно констатировать, что в Казани наблюдается элементы татарского сепаратизма, основанного на весьма сомнительных теоретических конструкциях. Трудно прогнозируемо, насколько татарские националисты могут перейти от слов к делу, и насколько они вообще способны получить поддержку масс. Однако очевидно, что население республики и татарское население соседних регионов все более активно вовлекается в ареал этой пропаганды и какая-то часть становится носителем сформированных идеологем о единстве тюркского пространства. Этому активно способствуют республиканские СМИ, прогосударственные институты и научные центры, вещание татарского телеканала ТНВ и радиостанций на соседние регионы.

Важно отметить, что при наступлении социально-политического кризиса в Российской Федерации, эти теории татарского сепаратизма потенциально способны собрать вокруг себя определенные слои татарского населения в Татарстане и соседних регионах. Что, в общем-то, говорит об угрозах внутриполитической стабильности России, а учитывая апелляцию татарского национального движения к пантюркизму и интеграции с Турцией, можно предположить, что имеется внешнеполитическая угроза конституционному строю Российской Федерации.

В этой связи важно реально понимать характер политических амбиций и попыток влияния Татарстана на соседние регионы с тюркским населением (мишари, тептяри, отчасти ногайцы и башкиры и т.д), где в ходе последних десятилетий, все активнее стали себя самоидентифицировать как татары группы, еще недавно таковыми себя не идентифицировавшие. Прежде всего, это относится к Пермскому краю, Астраханской, Самарской, Саратовской, Челябинской, Омской, Томской, Ульяновской областям. А также, что особенно важно к Башкортостану, с проблемой пограничных «западных» башкир, которые во многом схожи с татарами по языковому и диалектному признаку.

Анализируя сложившееся положение дел по вышеуказанным фактам, представляется актуальным вопрос недопущения фальсификации российской истории и развенчания исторических мифов, культивируемых татарскими националистами.

Отметим, что пантюркистская идеология демонстрирует весьма гибкие механизмы и формы влияния на татарское общество, однако эта идеология так или иначе вынуждена обращаться к постулатам своего зарождения. Именно поэтому сегодня научно-экспертное сообщество России должно дать соответствующую оценку проекту «Идель-Урал» как радикальной теории, провоцирующей сепаратизм в республиках Урало-Поволжья.

В целом «пантюркизм» является сложносоставной идеологией, включающей в себя различные теоретические концепты и идеологемы, а также претендующей на достаточно обширную территорию и большое количество этносов. При критическом анализе данной идеологии становится очевидным исключительно прагматическое эксплуатирование Турцией «пантюркистского» проекта. В тоже время, некоторые политики и общественные деятели склонны рассматривать реализацию «пантюркистских» идей как возрождение истинного национального самосознания (например, башкирского или татарского национального движения). Однако «пантюркистская» идеология, в конечном итоге ставит своей целью не только культурное и политическое объедение, но и ассимиляцию всех тюркских народов в один суперэтнос на основе турецкой нации. Что в свою очередь означает уничтожение тюркских народов как отдельных этносов.

В эпоху глобализации, выбирая между тем или иным путем развития, мы не можем игнорировать геополитические реалии и угрозы. Происходящие в мире процессы, свержения одних режимов другими, победы одной идеологии над другой, говорят о переформатировании мирового устройства и порядка. Национальным интеллигенциям различных народов необходимо быть предельно аккуратными в выборе концепции для модернизации своих этносов. Иначе возможна ситуация когда найдя «свой путь развития», опираясь на ту или иную идейную конструкцию, целые народы могут стать всего лишь механизмом или инструментом в достижении геополитических целей иностранных государств.

В Башкортостане на сегодняшний день проживает вторая по численности и самая крупная после Татарстана этническая группа татар, которая по данным переписи 1989 года составляла 1 млн. 121 тыс. человек, одновременно представляя собой 20,3% от всех российских татар и 16,9% - от татар, проживающих на территории бывшего СССР. В связи с тем, что татарское население Башкортостана гораздо менее урбанизовано (т.е. больше проживает в сельской местности), чем татары Татарстана и всей России в целом, трудно переоценить значение татар РБ как социальной основы для развития всей татарской культуры. С началом радикальных общественно-политических и социально-экономических преобразований в России, однако, в удовлетворении национально-культурных интересов татар Башкортостана, несмотря на общее бурное возрождение татарской нации, возникли серьезные проблемы. Вызваны эти проблемы, в первую очередь тем, что нынешнее руководство Башкортостана, ставшее во главе республики в результате «парада суверенитетов», встало на путь ущемления прав татарского населения по удовлетворению национально-культурных интересов.
Во-первых, несмотря на отсутствие официального законодательства, уже с начала 90-х годов (например, попытка реализации печального известного приказа МО РБ 425 от 7 мая 1993 года) руководство республики взяло курс на «башкиризацию» народного образования, в том числе - преподавание башкирского языка в татарских школах как обязательного предмета. С принятием в феврале 1999 года Закона РБ «О языках народов РБ», ущемляющего интересы татароязычного населения (в том числе - около 21% башкир Башкортостана, считающих родным языком татарский), давление на татарский язык многократно увеличилось, так как для этого появилась так сказать «правовая основа». Например, уже летом 2005 г. без предварительной экспертной оценки и обсуждение общественностью республики Госсобрание-Курултай РБ принял поправку к закону о языках, обязывающую изучение башкирского языка во всех учебных заведениях Башкортостана, в том числе практически во всех городских школах - вместо родного, т.е. татарского.

Во-вторых, в течение 90-х годов значительно возросли имеющиеся еще с советских времен диспропорции в организации национального образования в Башкортостане. Например, даже по официальным данным в республике имеется на сегодняшний день 54 башкирских и 8 татарских (реально - 5) гимназий при значительном преобладании учащихся татарской национальности (к 2003 уч. году по данным МО РБ в республике обучалось 154922 ученика-башкира и 179086 - учеников-татар). Значительные башкирско-татарские диспропорции имеются в республике и в организации электронных СМИ на национальных языках, в книгопечатании, в издании журналов и газет.
В-третьих, несмотря на отсутствие официальных данных, существенные (кратные) диспропорции сложились в национальном составе правящей политической элиты. Значительно возросла за последние годы «башкироязычная» часть политической элиты башкирской национальности.
В основном вышеназванные проблемы, как настоятельно требующие оптимизации, поднимали в течение 90-х годов и поднимают сейчас в своих претензиях к руководству республики и в обращениях к руководству страны татарские общественные организации Башкортостана.
После того, как первый постсоветский «романтический» всплеск национального движения в Башкортостане к середине 90-х годов закончился, татарская проблема в РБ вновь обострилась с принятием закона «О языках народов РБ» (1999 г.) и последовавшим затем наступлением на права татароязычного населения.
С конца 90-х годов активное, но уравновешанно-правовое участие в решении татарской проблемы в Башкортостане начала принимать политическая элита Татарстана. Сначала с обращением к Госсо- бранию-Курултаю РБ выступил в период принятия «О языках народов РБ» Госсовет РТ. Однако, это обращение было проигнорировано парламентариями Башкортостана. Затем, несколько раз в дипломатичной, свойственной ему тактичной форме попытался поднять татарскую проблему в Башкортостане Президент Татарстана М.Шаймиев. Особенно большой резонанс в Башкортостане имело выступление М.Шаймиева на II Всемирном курултае башкир летом 2002 года и его публичные пожелания будущему Президенту РБ, избираемому в декабре 2003 года. Заметно повлияло на всероссийское признание проблем татар Башкортостана выступление одного из членов делегации татар РБ Н.Хусаинова на встрече Президента России В.В.Путина с делегатами III Всемирного конгресса татар в Казани летом 2003 года.

Наконец, существенную поддержку общественному движению татар Башкортостана в их борьбе за отстаивание своих национальнокультурных прав оказывает нынешнее руководство Всемирного конгресса татар во главе с Р.Закировым. Наиболее реально значимым подтверждением этого стало состоявшееся, наконец-то, в Уфе выездное расширенное заседание Исполкома ВКТ в феврале 2004 года (т.е. на 12-м году (!) после создания этой организации), посвященное проблемам татар Башкортостана. Это заседание, в отличное от всех предшествующих руководящих органов ВКТ (при председательстве И.Тагирова), констатировало существование «... сложных этнических и языковых проблем, связанных с судьбами татар западного и северозападного Башкортостана». Таким образом, руководство ВКТ теперь уже публично заявило о существовании татарской проблемы в Башкортостане и о своей поддержке соплеменников в удовлетворении ими национально-культурных интересов в соседней республике.
Принципиально новый этап развития татарского национального движения в Башкортостане начался с приближением выборов Президента РБ в декабре 2003 года. Дополнительным обстоятельством, обостряющим татарскую проблему в РБ, стала проведенная в октябре года Всероссийская перепись населения. Дело в том, что в Башкортостане эта перепись по национальному составу населения была подготовлена и проведена как хорошо спланированная политическая акция, сопровождающаяся массовым нарушением гражданских прав. Перепись проводилась под жестким контролем и прямым административным давлением не только активистов башкирских национальных движений, командированных в западные и северо-западные районы республики, но и под непосредственным руководством Администрации Президента РБ и глав администраций городов и районов. В ходе переписи были отмечены и документально зафиксированы многочисленные факты прямого нарушения Закона РФ «О переписи населения 2002 года», в том числе: спускание планов по национальному составу населения, заполнение граф «национальность» и «родной язык» в присутствии переписываемого карандашом и с последующим корректированием переписных листов, постоянные сводки переписчиков в руководящие органы о национальном составе
В
«_» «_»
результате за последний межпереписной период (1989-2002 г. г.) количество башкир возросло на 357 тыс. человек, а количество татар в Башкортостане сократилось ровно (как это ни странно!?) на 130 тыс. человек, вместо прогнозируемого роста на 94719 человек, что привело к падению доли татар до 24,1% от республиканского населения и сделало их третьим в республике этносом.

Накануне выборов Президента РБ в декабре 2003 года, впервые за всю постсоветскую историю Башкортостана, в борьбу за пост президента вступили две реальные политические альтернативы действующему президенту М. Г. Рахимову: выходец из республики, известный российский банкир С.Веремеенко и уроженец Башкортостана, бывший вице-президент компании «Лукойл», член Совета Федерации ФС РФ Р.Сафин. Случай видимо эксклюзивный для постсоветской электоральной истории российских регионов, но именно национальный, а вернее сказать «татарский» вопрос и его умелое «раскручивание» одним из кандидатов (С.Веремеенко) не позволил М. Г. Рахимову триумфально победить уже в первом туре, как это уже не раз происходило в истории Башкортостана. Второй реальный конкурент М. Г. Рахимова Р.Сафин, так сказать, переосторожничал с татарской проблемой, лишь в самый последний момент (за 2-3 дня до выборов) высказав пожелания «поставить вопрос о статусе татарского языка в Башкортостане после избрания на должность». Стараясь не оттолкнуть башкироязычных башкир и выдерживая такт в отношении критики М. Г. Рахимова, Р.Сафин, в конце концов, не смог добиться весомого перевеса над С.Веремеенко и выбыл из предвыборной гонки. При этом, картографический анализ результатов голосования показал, что оно реально произошло следующим образом: башкироязычные башкиры, в конце концов, считая Р.Сафина «татарином», все равно в своей подавляющей части голосовали за М. Г. Рахимова; городские татары и татароязычные башкиры голосовали за
С.Веремеенко (высок был процент голосовавших за него и в сельской местности) за то, что он продекларировал реализацию всех их национально-культурных требований; а за Р.Сафина проголосовали большая часть сельского и некоторого часть городского татароязычного населения Башкортостана.
Остроту этнического аспекта политического процесса в Башкортостане вынуждены были признать не только сам М. Г. Рахимов, публично заявивший об этом на второй день после первого тура голосования, но и Полномочный Представитель Президента РФ в Приволжском Федеральном округе С.Кириенко и зам. Главы Администрации Президента РФ В.Сурков. Последние публично объявили о своем участии в решении татарской проблемы в РБ, прибыв в г. Уфу сразу же после многочасовых переговоров в Москве находящегося в избирательном отпуске М. Г. Рахимова и Президента РФ В.Путина, рабочий график которого, как известно, поминутно расписан на многие месяцы вперед. Однако, сразу же после второго тура голосования, на котором «триумфально» победил М. Г. Рахимов, и вновь избранный президент и его «поручители» (С.Кириенко и В.Сурков) просто
«забыли» о своих обещаниях. Именно поэтому в конце декабря года практически все национально-культурные и общественные объединения татар Башкортостана, может быть впервые за всю постсоветскую историю выступив единодушно, создали Союз Общественных организаций татар Башкортостана, во главе которого стал один из ярких республиканских политиков и известный предприниматель Рамиль Бигнов.
Летом 2004 года, после многочисленных и безрезультатных попыток обращения к Президенту и Госсобранию-Курултаю РБ с требованием решения вопроса о статусе татарского языка в республике, Союз Общественных организаций татар Башкортостана выступил на расширенной конференции с инициативой о проведении республиканского референдума, как высшей формы народного волеизъявления. Но работу по подготовке к референдуму показала организационную слабость татарского национального движения на местах, практически отсутствие ядра самодеятельных организаций в районах и городах республики. Последнее обстоятельство стало одним из самых весомых аргументов в пользу необходимости создания региональной национально-культурной автономии татар, основанной на хорошо структурированных и организованных местных автономиях.
Работа активистов татарского общественного движения по созданию местных национально-культурных автономий татар в городах и районах Башкортостана и предварительное объявление (в соответствие с законом) об учредительном съезде региональной национально-культурной автономии вызвали ожесточенное, беспрецедентное сопротивление властей республики и ангажированных ими общественных организаций. Например, Председатель исполкома татар РБ, ректор Башкирского педуниверситета, профессор Э.Хамитов, несмотря на то, что поначалу не возражал против создания национально-культурной автономии татар, неоднократно и в очень резкой форме осудил действия Р.Бигнова и его сподвижников. В республиканских газетах началась массовая кампания по дискредитации сторонников создания региональной национально-культурной автономии. На многочисленные обращения инициативной группы по проведению съезда региональной национально-культурной автономии татар Башкортостана, власти республики не только ответили категорическим отказом, но и запретили проведение этого съезда на территории республики вообще. В этих условиях было принято решение об изменении уровня представительства делегатов от местных организаций НКАТ РБ и о проведении Съезда региональной НКАТ в г. Москве, как и было заявлено в печатных СМИ 27 ноября 2004 года. Свыше 150 делегатов на комфортабельных междугородних автобусах
выехали в г. Москву и в здании НКАТ г. Москвы по разрешению ее председателя, генерал-полковника Р.Акчурина, успешно провели учредительный съезд.
В целом, продолжающийся подъем активности татарского национального движения в Башкортостане, начавшийся в новом XXI веке в период предвыборной компании Президента РБ в декабре 2003 года, демонстрирует его высокий потенциал и способность реализовать Федеральный Закон «О национально-культурной автономии» применительно к татарам Башкортостана. Эта реализация рассматривается активистами татарского национального движения республики в качестве одного из самых главных способов решения татарской проблемы в РБ и подъема на принципиально новый уровень деятельности Федеральной НКА татар. Кстати, в Башкортостане официальные власти не только разрешили, но и организовали в течение последнего года проведение учредительных конференций НКА мордвы, евреев, кряшен, несмотря на то, что в республике продолжает действовать противоречащий федеральному законодательству Закон «О национально-культурных объединения народов РБ».
Татары Башкортостана, в том числе - практически все национально-культурные и общественные объединения этого народа рассматривают реализацию закона «О национально-культурной автономии» как один из главных путей решения татарского вопроса в республике. Во-первых, таким образом реализуется федеральный, т.е. обязательный к исполнению на территории всей страны закон, а решение вопроса происходит в абсолютно правовом поле. Во-вторых, национально-культурная автономия, формируемая в основном инициативой снизу, является одним из реальных способов построения гражданского общества, формирование которого провозгласил в качестве ключевой задачи Президент России В.В.Путин. В-третьих, национально-культурная автономия татар может и должна стать одним из главных инструментов в отстаивании на правовой основе законных интересов не только татарского, но и всего татароязычного населения республики. Особенно это касается проблем языковой политики, т.к. только свободный выбор языка обучения своих детей в школах, осуществляемый на местном уровне, непосредственно в селах, общинах и городских микрорайонах позволит «снять» вновь разгорающуюся татаро-башкирскую языковую проблему из-за принятия летом 2005 г. Курултаем Башкортостана и вступления в силу дополнения к закону «О языках народов РБ» об обязательном изучении башкирского языка в средних, средних специальных и высших учебных заведениях республики. В-четвертых, по-видимому, именно национально-культурная автономия татар Башкортостана должна
дать новый толчок развитию федеральной национально-культурной автономии татар, призванной играть главную роль в удовлетворении этнокультурных интересов татар, проживающих за пределами Татарстана, а таковых, как известно, более 70%. Дальнейшее развитие татарской национально-культурной автономии, скорее всего, приведет к неизбежному ее объединению с Всемирным Конгрессом татар в единый, соответствующий российскому законодательству орган. При этом никто не умоляет роли Республики Татарстан как одной из основных форм решения «татарского вопроса» в виде национальнотерриториального самоопределения татарского населения.
Именно поэтому в июне 2005 г., несмотря на самое ожесточенное сопротивление властей, общественным татарским движением Башкортостана был организован и проведен второй этап первого съезда национально-культурной автономии татар РБ. На этом съезде были поставлены наиболее актуальные задачи национальнокультурного развития татар республики накануне очень символичного события - тысячелетия национальной столицы татар мира - г. Казани. К сожалению, сразу же вслед за проведением июньского съезда национально-культурной автономии во всех средствах массовой информации, подконтрольных руководству Башкортостана началась беспрецедентная по очернительству кампания наиболее активных деятелей татарского национального движения, в том числе - тех, которые считались всегда «умеренными» и никогда не выступали с радикально критических позиций. Уже в июле 2005 г. политтехнологи из Администрации Президента РБ попытались переизбрать занявшее принципиальную позицию нынешнее руководство Исполкома Конгресса татар Башкортостана, созвать внеочередной съезд, и даже организовать альтернативную делегацию на празднование тысячелетия Казани. Дело дошло до того, что в республике были предприняты различные мероприятия по недопущению поездки в Казань официальной делегации татарской общественности, возглавляемой Исполкомом Конгресса татар Башкортостана, а участвовать в этой поездке всем государственным и муниципальным служащим было категорически запрещено.
Подводя краткие итоги, необходимо констатировать противоречивый характер развития татарского национального движения в Башкортостане на рубеже второго и третьего тысячелетий. С одной стороны, под влиянием бурного этнонационального возрождения народов во всей стране, под воздействием процессов, происходящих в Татарстане, в Башкортостане, как в одном из самых «татарских» регионов России, возникло и развивалось общественное национальное движение татар. Это движение постоянно ставило перед руковод
ством страны и Республики Башкортостан вопросы удовлетворения этнокультурных интересов татар республики. В силу происходящих в стране политических коллизий, о чем было сказано выше, отдельные сегменты татарского национального движения принимали и принимают активное участие в политической жизни, в том числе - в качестве одной из самых активных и организованных групп оппозиции действующему политическому руководству Башкортостана. С другой стороны, из-за постоянного административного давления со стороны властей Башкортостана, попыток подкупа, а то и откровенного запугивания активистов и деятелей татарского национального движения, из-за реализации национальной политики с нарушением паритета интересов, особенно - применительно к татарам республики, многие из проблем этнокультурного развития татар не только не решаются, но и усугубляются с точки зрения возможных перспектив.
Все основные проблемы национально-культурного развития татар Башкортостана, которые поднимает татарское общественное движение, можно свести к трем группам:
Первая и основная группа проблем базируется на необходимости реализации языковых прав татароязычного населения Башкортостана. Действующее на сегодняшний день языковое законодательство РБ ущемляет этноязыковые интересы не только практически всех татар, но и почти четверти башкир, считающих родным языком татарский, не говоря уже о тех группах башкир, которые разговаривают в диалектах более близких к татарскому, чем к башкирскому языку. Поэтому активисты татарского общественного движения Башкортостана ведут борьбу за придание татарскому языку статуса равного башкирскому и русскому.
Вторая группа проблем основана на необходимости полной правовой реализации национально-культурных интересов татар на местах посредством развития инициативы местных сообществ и создания реального муниципального и общественного самоуправления. Именно подход государственного чиновника, выдающего корпорационные этноцентрические интересы за народные, решающего на каком языке учить детей, слушать музыку, петь песни, развивать культуру, выступает на сегодняшний день самым главным конфликтогенным фактором, разжигающим «татаро-башкирскую проблему». Только развитие гражданского общества, независящего от произвола госчиновников способно наиболее полно удовлетворить национально-культурные запросы татар Башкортостана. Реализация закона «О национально-культурной автономии» является одним из важнейших шагов в этом направлении.

Решение третьей группы проблем невозможно без создания комплексного и системного механизма кадровой политики, обеспечивающей паритетное представительство основных этнических групп Башкортостана, в том числе и татар, в органах государственной и муниципальной власти республики. Причем это представительство должно быть обеспечено во всех ветвях власти: и законодательной, и исполнительной, и судебной. Примером подобного решения является реализация разработанного на западе и апробированного в некоторых российских регионах принципа «консоциальной» (представительной) демократии. В случае сохранения в России государственных национально-территориальных образований, именно этот способ «представительной демократии» внутри российских регионов, особенно - таких многонациональных как Башкортостан, создает условия для обеспечения этнических интересов татарского народа.
Наконец, преодоление всех перечисленных групп проблем позволит, в конце концов, оптимизировать и четвертую, основанную на необходимости достижения паритета в государственном финансировании культурных программ, театров, книгопечатания, периодических изданий и электронных средств массовой информации. На сегодняшний день в республике имеется 6 башкирских государственных театров и 2 татарских, наблюдаются существенные диспропорции в количестве изданий и тиражах газет и журналов, в объеме республиканского теле- и радиовещания. К сожалению, до сих пор существуют большие сложности в организации трансляции на территории Башкортостана телеканала «ТНВ - Татарстан - Новый век», хотя, как известно, канал «БСТ - Башкирское спутниковое телевидение» транслируется на всей территории Татарстана.

Татарское национальное движение зародилось во второй половине XIX в. Одним из его направлений был джадидизм. В начале XX столетия, кроме И. Гаспринского, Р. Фахретдина, Г. Баруди, наиболее яркими фигурами среди джадидистов были богословы, публицисты Муса Бигиев, Рашит Ибрагимов, Кашшаф Тарджемани, писатель, издатель Фатпих Карими, педагоги Габдулла и Губайдулла Буби, их сестра Мухлиса Буби, преподаватель одного из медресе г. Буинска Хади Атласов. Их поддерживали меценаты-предприниматели братья Рамиевы, семья Акчуриных, оренбургские купцы Хусаиновы и другие. Особую роль в пропаганде идей джадидизма играли газета «Тарджеман», а с февраля 1906 г. - газета «Вакыт» («Время») и выходивший как приложение к этой газете с 1908 г. журнал «Шура» («Совет»). Оба здания печатались в Оренбурге на средства братьев Рамиевых. Их читали во многих мусульманских регионах России.

На основе джадидизма формируется либерально-демократическая партия российских мусульман «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»). Ее созданию предшествовали январское собрание татарских либералов в Казани и майское совещание представителей национальной буржуазии в Чистополе в 1905 г. В августе того же года в Нижнем Новгороде с участием около 120 человек, в том числе Ф. Туктарова и Г. Исхаки, нелегально состоялся I Всероссийский съезд мусульман. Устроители съезда арендовали пассажирский пароход «Густав Струве» и во время прогулки на нем провели 6-ти часовое заседание. Здесь и было принято решение о создании общероссийской политической организации мусульман. В резолюции съезда в основном речь шла об обеспечении равенства в политических, имущественных и религиозных правах мусульман с православным населением страны.

На двух последующих съездах (январь, август 1906 г.) партия окончательно оформилась. Были приняты устав, программа, избран ЦК «Иттифак аль-муслимин». В состав руководства «Союза мусульман» вошли такие, уже известные лидеры джадидистского движения, как Р. Ибрагимов, Ю. Акчура, И. Гаспринский, С. Алкин, М. Бигиев, Г. Баруди, Г. Буби и еще восемь человек. В Казани печатными органами партии являлись газеты «Казан мухбире» («Казанский вестник») и «Ахбар» («Известия»). Требования татарских либералов во многом были созвучны программе партии кадетов. Это - установление в России конституционного строя, всеобщего избирательного права, демократических свобод, ряд других положений. Вместе с тем «Союз мусульман» выступал за равенство религий перед законом, а главное - выдвигал требование национально-культурной автономии.

На трех всероссийских съездах были также намечены некоторые организационные меры по консолидации мусульманского населения регионов вокруг этой партии. Так, были названы 16 районов и городов России, где мусульмане составляли значительную или заметную часть населения. Региональные отделения «Союза мусульман» предполагалось создать, например, в Баку, Симферополе, Москве, Минске, Астрахани, Казани, Уфе, Ташкенте, Иркутске, Семипала-тинске, Верном, Ашхабаде. Восемь из этих городов при советской власти стали столицами национально-государственных образований.

К началу первой мировой войны партия татарских либералов сошла с политической арены. Правительство П.А. Столыпина стало проводить «политику русского национализма». Так, в 1910 г. им было проведено Особое совещание по Приволжскому краю», на котором была выдвинута задача постепенного «обрусения инородцев». Усилились гонения на мусульман, обычным явлением стали аресты и обыски мусульманских деятелей. В 1911 г. властями было закрыто новометодное медресе «Иж-Буби», арестовано 14 мулл и учителей. Некоторые деятели «Союза мусульман» вынуждены были уехать за границу.

Мусульмане в Государственной думе. Государственная дума была учреждена Манифестом «Об усовершенствовании государственного порядка», подписанным Николаем II 17 октября 1905 г. Это первое в России парламентское учреждение рассматривало законопроекты, которые затем обсуждались в Государственном совете и утверждались царем.

Депутатами всех Дум (1906-1917) четырех созывов от Казанской губернии были избраны около 40 человек. Среди них 7 татар, в том числе лидеры «Союза мусульман» Саидгирей Алкин, выпускник Сорбонны Садри Максуди, чистопольский предприниматель Тариф Бадамшин, педагог Гайса Ени-кеев. В 1907 г. в Думе была создана мусульманская трудовая группа. Она издавала в Петербурге свою газету «Дума» татарском и азербайджанском языках (всего вышло 6 номеров). Идейными руководителями этой группы были татарские эсеры Ф. Туктаров и Г. Исхаки.

Важное место в работе Думы всех четырех созывов занимала деятельность мусульманской фракции. Эта фракция состояла из депутатов от мусульманских народов Поволжья, Приуралья, Казахстана, Средней Азии, Кавказа и Крыма. Общими для ее членов были идеи национального и религиозного равноправия, развития языка, образования и культуры мусульманских народов. Программой фракции являлась программа партии «Союз мусульман».

Общее число мусульманских депутатов Думы за.1906-1917 гг. составило более 70 человек, около половины из них были татары и башкиры. В Думу было избрано 24 депутата от мусульман Рос-сии, из них -12 татар; во II Думу - 34 депутата, 15 татар; в III Думу - 10 депутатов, семеро татар; в IV Думу - 7 депутатов, четверо татар. Таким образом, число мусульманских депутатов неуклонно сокращалось. Дело в том, что царское правительство путем внесения поправок в законы создавало затруднения для избирателей-мусульман. Так, в выборах в III Думу не смогло принять участие большинство мусульман Средней Азии, а по итогам выборов в IVДуму от Казанской губернии не прошел ни один депутат-татарин.

Многие мусульманские депутаты Думы впоследствии сыграли важную роль в сложных событиях, происходивших в стране после свержения самодержавия. Кто-то из них оказался на стороне «белых», кто-то - на стороне «красных».

Думы четырех созывов, очевидно, могли при нормальном течении их работы, спасти страну от революционных потрясений и контрнаступлений реакционных сил, дать обществу возможность встать на путь развития, сходный с другими странами Европы. Однако история сложилась по-другому. Первые две Думы были распущены царем, не желавшим поступиться своей самодержавной властью, как чересчур «революционные». III Дума, депутаты которой оказались более послушными, проработала свой срок. IV Дума, как мы увидим дальше, вновь была распущена Николаем II в начале 1917 г. Этот шаг верховной власти также способствовал разразившейся вскоре революции и падению самодержавия.

Таким образом, в общественную жизнь Казанской губернии вошли организации различных российских партий. Революция 1905-1907 гг. дала мощный толчок развитию среди татар движения за национальное равноправие, демократические свободы. Эти требования были положены в основу программы первой общемусульманской политической партии «Иттифак аль-муслимин». Важное место в общественно-политической жизни татар заняла деятельность мусульманской фракции в Государственной Думе всех четырех созывов.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Введение……………………………………………………… ………………3

Причины зарождения и развития татарского национального движ ения……………………………………………………………..9

Заключение…………………………………………………… ……………18

ВВЕДЕНИЕ:

Конец XIX - начало ХХ веков является периодом небывалого подъема образования и просвещения в среде татар Поволжья и Урала. Связано это, в первую очередь, с инициативой, стремлениями и желаниями самого этноса и в меньшей степени с социальной политикой российского правительства. Не секрет, что «среди народов, населяющих восточную часть России, татары-магометане занимают первое место. Процент грамотности среди них очень высок даже по сравнению с русскими. Из какого бы сословия ни происходил татарин, он непременно знает начала вероучения, умеет читать и писать по-татарски... Муллы занимаются обучением детей за самую ничтожную плату или даже бесплатно... В России трудно указать народ, у которого была бы так широко распространена грамотность, как у казанских татар. Безграмотного татарина можно встретить очень редко»

Цель данной работы, рассказать о причинах зарождения и развития татарского национального движения, а так же рассказать о выдающемся татарском просветителе Каюм Насыри.

1.Причины зарождения и развития татарского национального движения.

Во второй половине XIX в. зарождается и получает развитие татарское национальное движение. К концу столетия в Казанской губернии проживало 675,4 тысячи татар, в том числе в городах - немногим более 35 тысяч, в уездах - 640 тысяч. В центре этнической территории татарской нации - в Волго-Камском районе - насчитывалось 808,7 тысячи татар. Общая численность татарского населения Российской империи составляла 2,6 миллиона человек.
Компактное большинство татар было сосредоточено в Казанской губернии. Это определило ее основную роль в формировании татарской нации. Казанская губерния с ее центром Казанью и стала средоточием национального движения. Особое значение имела Казань. Здесь был широкий слой татарских предпринимателей, национальной интеллигенции, общественных деятелей.
Недовольство татарского населения вызывала национальная политика правительства. В стесненных условиях находились просвещение, язык, предпринимательство. Так, татарским предпринимателям не разрешалось заводить металлургические предприятия, торговать некоторыми товарами, приобретать недвижимое имущество в Средней Азии. Между тем новые общественные отношения, утверждению которых открыла дорогу эпоха Великих реформ, требовали беспрепятственного развития всех сфер жизни татарского общества, в том числе торгово-промышленной деятельности, национальной культуры. Росло национальное самосознание с его идеями равноправия и свободы.
Многое требовало обновления в самом татарском обществе. Традиционные устои в культуре, сознании, освященные исламом, сдерживали приобщение к достижениям европейской, мировой цивилизации, распространение светского образования. Не развивались многие виды искусства.
Против старой политики в новом облачении. Во второй половине XIX в. власти неоднократно заявляли, что Россия является страной свободного вероисповедания. Утверждалось, что все конфессии равны, что все поданные империи, независимо от их национальности, одинаково защищены законом, платят те же налоги, могут дать любые должности. Однако на деле было не так. В действительности предпочтение отдавалось православию, осуществлялся курс на русификацию.
Национальная политика, сохраняя свою сущность, претерпевает определенные изменения. В условиях, когда попытки насильственной христианизации народов Поволжья не дали должных результатов, она приняла иные формы. Основным методом русификации становится образование. По закону от 26 марта 1870 г. мусульманские духовные школы, мектебы и медресе были подчинены Министерству народного образования, а русский язык был включен в учебные программы национальных учебных заведений. По закону от 16 июля 1888 г. муллы могли занять свой выборный пост лишь в том случае, если они сдали экзамен по русскому языку или прошли курс обучения в русской начальной школе. В результате принятия этого закона среди татар усилилось движение по переселению в Турцию (движение мухаджиров).
Основу правительственного курса составила система Н.И. Ильминского. Расчет состоял в том, что русификацией станут заниматься миссионеры, священники, учителя из среды самих «инородцев». Готовить эти кадры должны были специальные учебные заведения. И они были созданы. Кроме открытой в 1863 г. Казанской центральной крещено-татарской школы, Н.И. Ильминский через девять лет организовал Казанскую инородческую учительскую семинарию. Семинария выпускала учителей-миссионеров для татарских, мордовских, марийских, чувашских и удмуртских школ. Кроме того, при участии Братства святителя Гурия были открыты многочисленные миссионерские школы, в которые принимались дети крещеных татар, чувашей, удмуртов и других нерусских народов.
Система Н.И. Ильминского этим не ограничивалась. Священники могли вести богослужение на разговорных языках «инородцев», на этих языках издавалась церковная литература. Для крещеных татар, чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов были созданы специальные алфавиты на основе кириллицы.
Христианизация встречала противодействие нерусского населения. В 60-е гг. массовый характер приняло возвращение кряшен в ислам. В 1866-1868 гг. в Казанской губернии 12 тысяч мужчин из числа крещеных татар отпали от православия.
Ответом на новые поборы и повинности, усиление национально-религиозных притеснений стало мощное движение татарских крестьян 1878-1879 гг. Наибольший размах это движение приняло в Спасском, Казанском и Чистопольском уездах. В волнениях приняли крестьяне Мамадышского и Тетюшского уездов. По новой инструкции, изданной Казанским губернским присутствием по крестьянским делам, вводились сборы на организацию пожарных сараев, обязательное страхование построек, содержание писарей, стражников и т.д. Инструкция была составлена для русского населения и содержала пункты о преподавании «закона божьего», устройстве и поддержании церквей. В условиях насаждения русско-татарских школ это было воспринято как стремление властей вновь заняться обращением татар в православие. В татарских деревнях начались бунты. Первые волнения возникли в Спасском уезде. Жителей многих деревень, в том числе Старые Ургагары, Татарское Муллино, Большие, Средние и Нижние Тиганы, зарово, в других селах отказывались от страхования своих строений, от содержания пожарных сараев, от выбора полицейских урядников, выполнения других повинностей. Подобное происходило в соседних мордовских и неких селах Лягушкино, Булак, Тиган-Булак. В ряде мест были смещены сельские старосты, и на эти должности избраны новые лица.
В Казанском уезде выступления произошли в иньше-Менгерской, Мамсинской, Больше-Атнинской и Новокишитской волостях. В деревне Мамси крестьяне избили писаря, двух полицейских стражников, избрали нового старшину. Были отстранены от должности и все сельские старосты. Это означало, что в Мамсинской волости было установлено крестьянское самоуправление. То же произошло и в Болыше - Менгерской, Болыше -Атнинской волостях в конце ноября 1878 г. Властям пришлось отменить инструкцию. Для усиления крестьян в ход была пущена военная сила. В Занском уезде подавлением волнений занимался ка-яский губернатор Н.Я. Скарятин, которого сопровождал батальон солдат. В Атнинской, Менгерской и Мамсинской волостях начались обыски, аресты, наказания розгами. В селе Большие Менгеры собранных из окрестных деревень крестьян губернатор заставил встать на колени. Затем последовал приказ о порке. Около 800 человек - молодых и глубоких стариков - подверглись унизительной процедуре. Некоторые от полученных побоев скончались. Несколько человек было осуждено к каторжным работам, высылке в Сибирь или к тюремному заключению.
В ряде деревень Спасского, Чистопольского, Мамадышского и некоторых других уездов в 1879 г. вновь начались волнения. Окончательно движение было подавлено к началу 1880 г.

2.Ваисовское движение.

Своеобразный характер носило ваисовское движение. Оно возникло в 1862 г. как религиозное. Тогда Багаутдин Вайсов (1804-1893) открыл в Казани молитвенный дом, где начал учить «истиной вере». Вскоре им был организован «Вайсов божий полк мусульман-староверов» с автономным духовным управлением.

Пятидесятивосьмилетний основатель дома получил начальное образование в родном селе Молвино Свияжского уезда Казанской губернии, затем учился в медресе. Б. Вайсов писал и издавал книги, рассылал разоблачительные стихи губернаторам тех губерний, где имелось татарское население. После убийства Александра II он побывал в Петербурге, надеясь побудить нового царя обуздать произвол чиновников. Здесь он предлагал императорской чете свои стихи «Проповедь о великодержавном Александре III», «Положение мира безысходного времени», «Бедствия подданных».
Свой дом и двор в Казани Вайсов объявил независимой территорией, поднял над ним свой зеленый флаг. Он не одобрял занятий своих единоверцев торговлей и промышленностью. Ваисовцы выступали за чистоту ислама, обличали «алчное отступническое» мусульманское духовенство, отказывались служить в армии, подчиняться гражданским законам и светской власти, регистрировать рождение детей у мулл. В период «хождения в народ» разночинской интеллигенции ваисовцы вели агитацию среди татарских крестьян. В 1884 г. толпа обывателей при поддержке отряда солдат разгромила дом и двор Ваисова. Сам Вайсов, признанный «одержимым сумасшествием в опасной форме», был помещен в Казанскую окружную психолечебницу, где и умер в сентябре 1893 г. Шестерых ваисовцев сослали в Сибирь.
Просветительство. Во второй половине XIX в. дальнейшее развитие получает татарское просветительство, зарождение, как мы помним, было связано с именами И. Хальфина, X. Фаизханова, М.-Г. Махмудова, 3. Кукляшева.

С 60-х гг. XIX столетия это уже оформившееся просветительское движение.

Распространение свещения, научных и технических знаний в татарском народе, приобщение его к русской и европейской культуре, к европейским формам жизни, освобождение устаревших традиций - вот к чему стремились татарские просветители. Это было не только мечтой, но и Главным делом их жизни.
Одной из самых крупных фигур в татарском просветительстве второй половины XIX в. был Шигабутдин Рджани (1818-1889). Он писал, что «для будущности своего народа мы нуждаемся в европейских знаниях, свещении, культуре, промышленности. Умение и просвещение можно брать везде, где оно есть. Знание и прошение не знают ни национальных, ни языковых границ.
Педагогическая, научная деятельность Ш. Марджа в Казани началась в 1850 г., когда он был назначен имамом Первой соборной мечети. До этого Ш. Марджани более десяти лет провел в Бухаре и Самарканде, пополняя свои знания. Среднее образование он получил еще раньше в медресе деревни Ташкичу Казанского уезда.

Просветительские идеи Ш. Марджани звучали как зов традиционному обществу. Он заявлял, что изучение светских знаний и наук не противоречит исламу, выступал против запретов музыки, изобразительного искусства мусульманским духовенством. Ш. Марджани предлагал реформировать мектебы и медресе, освободить от средневековой схоластики. Важным средством приобщения татар к европейской культуре должно было изучение русского языка.
Ш. Марджани сам и прокладывал дорогу своим идеям. Он впервые в Казани открыл школу нового типа, в программу которой, наряду с религией были включены некоторые светские дисциплины. Просветитель поддерживал организацию русско-татарских школ, восемь лет преподавал вероучение в открытой в Казани в 1876 г. Татарской учительской школе.
Ш. Марджани был и крупным ученым - философом, историком. Он написал первое научное исследование по истории татарского народа «Мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» («Сведения, привлеченные для истории о Казани и Булгарах»), многочисленные работы по истории ислама. Ш. Марджани оставил труды по археологии, этнографии, географии, математике, астрономии. За пропаганду гелиоцентрической теории его называли «вторым Галилеем». Ученый неоднократно выступал на заседаниях Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете, в 1877 г. прочитал доклад на IV Всероссийском археологическом съезде.
Младшим современником Ш. Марджани был Каюм Насыри (1825-1902). Он родился в семье муллы, которая жила в селе Верхние Ширданы. После получения начального образования в мектебе своего отца поступил на учебу в медресе «Касимия». С 1855 г. в течение 16 лет преподавал татарский язык в Казанском духовном училище и в Казанской духовной семинарии. В 60-е гг. он был вольнослушателем Казанского университета.
В последней четверти XIX в. К. Насыри более всего занимают наука и просветительство. Он создает на родном языке книги и учебники по литературе, арифметике, геометрии, педагогике, медицине, ботанике и другим отраслям знания. Им также было переведено немало учебников с русского языка на татарский. Он активно занимается изучением истории татарского народа, его фольклора. Результатом явились такие его книги, как «Образцы народной литературы казанских татар», «Сказки казанских татар». К. Насыри заложил основы современного татарского литературного языка. В Русском географическом обществе, Обществе археологии, истории и этнографии при Казанском университете о нем говорили как о глубоком исследователе. Действительным членом последнего общества К. Насыри был избран в 1885 г.
В течение более чем полувека К. Насыри выпускал настольные календари. Это были своего рода маленькие энциклопедии знаний. Они закладывали основу татарской периодической печати. Намерение же К. Насыри издавать газету «Тан йолдыз» власти отвергли. К. Насыри выступал за сближение татарского и русского народов. Он опубликовал на татарском языке книга «Краткая история России», «Доступные для запоминания события из русской истории», написал и издал Правила чтения русского языка», «Грамматику русского зыка», «Русско-татарский словарь». В «Записках ораторского географического общества» была напечатана - его статья «Поверья и обряды казанских татар», своей скромной квартирке К. Насыри обучал татарскиx шакирдов русскому языку. Общим для этих наиболее видных представителей татарского просветительства являлась забота о распространении среди татарского народа научных знаний, о его вциальном прогрессе, борьба против мусульманской косности. Активными участниками татарского просветительского движения были писатели Фатих Халиди (1870- 1902), Габдрахман Ильяси (1856-1895) , Загиргиев (1850-1923). Являясь сторонниками К. Насыри, они выступали за светское образование, за приобщение татар к русской и европейской культуре, за всесторонний прогресс своей нации, боролись против невежественных - мулл. В произведениях этих писателей с особой поэзией звучала тема равноправия татарской женщины. - Джадидизм. Идеи и деятельность татарских просветителей подготовили почву для возникновения джадидизского движения. Начало этому движению было положено в 80-х гг. IX в. Джадидизм зародился в сфере образования, просвещения Старая школа была пронизана схоластикой, ориентируясь главным образом на достижения средневековой, в ней преобладали богословские дисциплины. Между тем нужны были светские образованные кадры, владеющие современными научными знаниями. Джадидисты и взялись за перестройку школьного образования татар, преодолевая сопротивление властей и консервативных кругов татарского общества (кадимистов).
С 80-х гг. на смену старым, кадимистским школам начинают приходить новометодные, джадидистские. К концу XIX в. в Казанской губернии их уже было несколько десятков. В джадидистских школах широко использовался азбучно-звуковой метод вместо буквослагательного, который облегчал усвоение школьных предметов. В реформированных школах появились классы, классные доски, парты, столы, географические карты, были предусмотрены экзамены. Учащиеся наряду с основами ислама изучали арифметику, географию, историю, русский, ряд европейских и восточных языков. Татарский язык изучался под названием «тюрки тель» («тюркский язык»).
В 1882 г. Г. Баруди основал в Казани одно из самых знаменитых новометодных учебных заведений - медресе «Мухаммадия»В нем в начальных классах богословским дисциплинам отводилось в неделю 39, светским - 11 часов, в средних классах - 43 часа и 131 час. Светские дисциплины были широко представлены и в других наиболее крупных новометодных медресе -«Галлия» (Уфа), «Хусаиния» (Оренбург), «Расулия» (Троицк).
Постепенно перестройка школьного образования татар набирала размах. Однако новометодные учебные заведения еще не заняли главенствующего положения. К концу XIX столетия их удельный вес в Казанской губернии по отношению ко всем татарским школам не превышал 5 процентов.
Программа джадидистов предусматривала обновление различных сторон жизни нации. Она включала в себя организацию женского образования, открытие библиотек, клубов, читален, издание газет. Джадидисты выступали за то, чтобы татары носили европейскую одежду, посещали театр.

Реформированию подлежал также ислам.
Многое удалось и сделать. С 1883 г. начала выходить первая тюрко-татарская газета «Тарджеман» (« Переводчик»). Ее основателем и редактором был городской голова Бахчисарая И. Гаспринский. В газете сотрудничали Бахретдин, А. Максуди, братья Шакир и Закир Рамие и многие другие представители татарской интеллигенции. В 1890 г. Г. Баруди вместе со своей женой организовали: первую татарскую женскую новометодную школу. Называлась она «Магруй Баруди школа». Таким образом, во второй половине XIX в. татарское Национальное движение прошло большой путь. Сформировалось просветительское движение, которое выдвинуло целую плеяду прогрессивных мыслителей и деятелей. Многие его идеи были восприняты джадидистами. было уже не только просветительское, но и реформаторское движение. Оно наложило сильный отпечаток на образование, общественную жизнь и быт татарского общества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

Конец XIX - начало XX века вошло в историю России и ее народов как переломная веха в общественно-политической жизни государства. В условиях начавшейся демократизации и активизации общественных движений, происходит модернизация татарского общества, которая затронула практически все стороны жизни татаро-мусульман и развивалась в русле приобщения формирующейся нации к общеевропейским ценностям. Комплексные общественно-политические изменения базировались на ценностях модели общедемократического общественного развития, в основе которой лежали идеи свободы, просвещенности и гуманизма.

Воплощение такой модели нашло отражение в возникновении в пореформенный период XIX в. социокультурного движения - джадидизм, которое развивалось под лозунгами просветительства и европеизации. Успехи джадидов в начале XX века обусловили образование татарской нации, как нации политической и европейской по своим социокультурным характеристикам. Деятельность новометодистов стимулировала эволюцию татарской общественно-политической мысли и явилась одним из важных этапов в формировании национальной, и прежде всего, либеральной идеологии у татар. Джадидизм как компонент религиозного реформаторства и просветительства явился идеологической и социокультурной основой татарского общественно-политического движения, способствовал формированию многокомпонентной татарской интеллектуальной элиты, включавшей прогрессивные круги мусульманского духовенства, «просвещенного» учительства и наиболее динамичной части татарских предпринимателей.

Краткое описание

Муллы занимаются обучением детей за самую ничтожную плату или даже бесплатно... В России трудно указать народ, у которого была бы так широко распространена грамотность, как у казанских татар. Безграмотного татарина можно встретить очень редко»
Цель данной работы, рассказать о причинах зарождения и развития татарского национального движения, а так же рассказать о выдающемся татарском просветителе Каюм Насыри.

Введение………………………………………………………………………3

Причины зарождения и развития татарского национального движения……………………………………………………………..9
Ваисовское движение……………………………………………..13
Заключение…………………………………………………………………18
Список использованной литературы……………………………..19