Переведена на китайский индийским наставником и выдающимся переводчиком сутр Кумарадживой в нач. V в. Санскритский текст этой сутры, представляющей собой краткое изложение основ Учения Будды, не сохранился. Но в китайском переводе она широко распространялась и читалась многими, был на неё написан и ряд комментариев. Особо почиталась она в школе Чань. Следует также отметить, что по своему содержанию эта сутра во многом напоминает Ганакамоггалана сутту , входящую в Палийский канон.
Перевод
Когда Будда Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы, преподобный Аджнятакаундинья пересёк [океан рождений и смертей]. Благодаря его последней проповеди Дхармы, [океан страданий] пересёк преподобный Субхадра. Всем, кто был [готов] пересечь [этот океан], он [помог его] пересечь. И вот, собираясь достигнуть окончательной нирваны, он лежал между двумя салóвыми деревьями в средней страже ночи. Ни один звук не нарушал спокойствие и тишину. И для блага своих учеников он кратко поведал им о важнейшем в Дхарме:
[О следовании предписаниям]
«О монахи, после моей паринирваны вы должны почитать и уважать предписания Пратимокши *. Относитесь к ним, как к свету, найденному в темноте, или, как бедняк - к найденному кладу. Вы должны знать, что они - ваш величайший наставник, ничем не отличный от меня, пребывающего в мире. Следуя этим чистым предписаниям, вы не должны заниматься куплей, продажей или обменом. Вы не должны желать полей или строений, иметь слуг, содержать свиту или животных. Вы должны избегать любой собственности и богатств, как избегали бы огненного ада. Вы не должны резать траву или рубить деревья, пахать поля или копать землю. Также вам запрещено составление лекарств, гадание или колдовство по звёздам, составление предсказаний на прибывающую и убывающую луну, определение удачных и неудачных дней. Все эти занятия являются [для монаха] неподобающими.
* Пратимокша - («[ведущее] к освобождению») - свод правил поведения буддийских монахов и монахинь.
Соблюдайте себя: ешьте только в надлежащее время и живите в чистоте и уединении. Вы не должны участвовать в мирских делах даже в качестве посланников. Не должны иметь дело с заклинаниями, составлять чудодейственные зелья, связывать себя дружбой с влиятельными людьми, выказывая им и богатым особую предрасположенность при общении и относясь с презрением к людям скромного положения и достатка. Поступать так - недопустимо.
С сосредоточенным умом и правильной осознанностью вы должны стремиться к пересечению [океана сансары]. Не скрывайте свои несовершенства и не творите чудес, вводя других в заблуждение. Что касается четырёх видов подношений *, довольствуйтесь ими, зная меру. Принимайте их, коль предложат, но не копите. Таково краткое разъяснение соблюдения предписаний.
* Четыре вида подношений - продукты питания, одежда, кров и лекарства.
Эти предписания являются основой для достижения освобождения, потому и названы Пратимокшей. Опираясь на них, вы можете достичь всех уровней поглощённости (дхьяна ), а также - познания прекращения страданий. Потому, монахи, вы должны всегда следовать этим чистым предписаниям и никогда не нарушать их. Следуя им, вы обретёте превосходные [качества]. Не следуя им, не обретёте никаких добродетелей. Потому вы должны знать, что эти предписания являются главным средоточием заслуг и добродетелей.
[О надзирании за умом и телом]
О монахи, освоив соблюдение предписаний, далее вам необходимо надзирать за [входами] пяти чувств, не позволяя входить, в силу невнимательности, пяти чувственным желаниям. Делайте это так, как пастух направляет своим посохом коров, не позволяя им входить на чужое поле, созревшее для жатвы. У потакающего пяти чувствам, творящего неблагое, пять его желаний не только переходят все пределы, но и становятся неудержимыми, подобно дикой необузданной лошади, которая рано или поздно понесёт человека, увлекая его в яму. Если человек ограблен, его страдание от этого не выйдет за пределы одной жизни, но ущерб, причиняемый этими разбойниками (чувственными желаниями), и опустошение, вызванные ими, станут причиной несчастий на протяжении многих существований. Поскольку вред от него порождает великое страдание, вам надлежит бдительно надзирать за собой.
Мудрые следят за собой, не потакая своим органам чувств, но надзирая за ними, как за разбойниками, коим непозволительно давать неограниченную свободу. Предоставив им такую свободу, в скором времени вы будете уничтожены Марой.
Ум - повелитель пяти чувств, и потому вы должны тщательно надзирать за ним. Вы, поистине, должны опасаться потакания уму больше, чем ядовитых змей, диких зверей или опасных грабителей. Всеиспепеляющий пожар, надвигающийся на вас, - не самое впечатляющее сравнение, отображающее опасность потакания уму. Необузданный ум подобен человеку, несущему кувшин с мёдом, сосредоточенному только на мёде и не замечающему глубокой ямы. Необузданный ум можно уподобить бешеному слону, не сдерживаемому никакими оковами, или - обезьяне, прыгающей по ветвям дерева: ими обоими очень сложно управлять. Потому не откладывайте надзирание за своими желаниями и не оставляйте их без присмотра. Потакая уму, вы утратите возможность родиться человеком. Подчините его, и для вас не будет ничего невозможного. Именно поэтому, монахи, надлежит упорно надзирать за своим умом.
[Об умеренности в пище]
О монахи, при получении всех видов еды и питья, вы должны относиться к ним, как к лекарствам. Будь они хорошими или плохими, не поглощайте их согласно своим вкусовым предпочтениям, но используйте лишь для поддержания существования тела, устраняя голод и жажду. При сборе подаяния вы должны быть подобны пчеле, берущей из цветов только нектар и не вредящей их цвету и аромату. Именно так, монахи, должны поступать и вы, принимая предложенное вам для избежание страдания. Но не стремитесь получить слишком много, причиняя тем самым вред добрым сердцам своих даятелей. Уподобьтесь мудрому, знающему силу своего быка и не истощающему его чрезмерным бременем.
[О бодрствовании]
О монахи, днём вы должны совершенствоваться в благой Дхарме, не позволяя себе тратить время попусту. В первый и последний периоды ночи также не ослабляйте усилий, а в течение среднего периода нараспев повторяйте сутры, дабы приумножать свои знания. Не позволяйте себе из-за сна проводить жизнь тщетно и бесплодно. Вы должны помнить о великом пламени непостоянства, сжигающем мир. Стремитесь как можно скорее пересечь [океан смертей и рождений]. Не спите. * Грабители - три омрачения - неизменно готовы убить вас, и они опаснее злейших из ваших врагов. Опасаясь их, как же вы можете спать, не заботясь о пробуждении? Эти омрачения - ядовитая змея, спящая в ваших умах. Они подобны чёрной кобре, затаившейся в вашем жилище. Быстрей же устраните эту змею острым дротиком следования предписаниям. И лишь когда эта дремлющая змея будет изгнана, вы сможете спокойно отдохнуть. Если же вы спите, её не изгнав, то вы - люди без стыда.
Среди всех украшений наилучшим является одеянье стыда. Стыд также можно сравнить с железным стрекалом, удерживающим человека от неблагих деяний. Потому, монахи, вы должны всегда стыдиться неумелых деяний. Вы не должны ни на мгновение утрачивать стыд, ибо, утратив его, вы утратите все ваши заслуги и добродетели. Стыдящийся неблагого наделён благими качествами, лишённый же стыда ничем не отличен от птиц и зверей.
* Не спите - полный отказ от сна рекомендовался монахам на период длительных ночных медитаций и, разумеется, в течение дня. В общем же случае рекомендация могла выглядеть, к примеру, так: «Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с осознанностью и бдительностью, настроив ум, когда следует проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств» («Ганакамоггалана сутта», пер. с англ. Дмитрия Ивахненко).
[О воздержании от гнева и злобы]
О монахи, если бы явился некто и стал отрезать кусочек за кусочком от вашего тела, ваш ум должен оставаться неколебимым и не допускающим гнева. Кроме того, вы должны надзирать за своей речью, не допуская брани. Допустив гневные мысли, вы создадите себе препятствие для следования Дхарме и утратите накопленные заслуги. Терпение - добродетель, превосходящая даже следование предписаниям и суровую аскезу. Способного совершенствоваться в терпении можно по праву назвать великим и могущественным, а неспособного принимать яд насилия с радостью, как сладчайшую росу, нельзя назвать мудрым, вступившим на Путь. Почему это так? Вред, причиняемый гневом и негодованием, разрушает все благие качества и столь сильно порочит доброе имя разгневанного, что ни нынешние, ни будущие поколения не захотят даже слышать о нём. Вы должны знать, что злобные мысли ужаснее великого пожара, потому постоянно воздерживайтесь от них и не позволяйте им возникать. Из трёх воров-омрачений ни один не похищает заслуги так, как гнев и негодование. Гнев может быть простителен мирянам, потакающим своим желаниям, следующим малой Дхарме и неспособным сдерживать себя. Но для оставивших дом, дабы следовать Дхарме и избавиться от желаний, потакание гневу и негодованию недопустимо. В чистом прохладном облаке не должно быть места нежданному грому или молнии.
[О воздержании от высокомерия и презрения]
О монахи, потирая свою голову *, вы должны напоминать себе, что, отвергнув все украшения, надеваете красновато-коричневое одеяние, сшитое из кусков ткани, и носите чашу для сбора подаяния, служащего лишь для поддержания жизни. Сознавая это, при появлении высокомерных или презрительных мысли необходимо быстро их устранять. Проявлять высокомерие и презрение не подобает даже тем, кто одет в белое и живёт жизнью мирянина. Сколь же менее пристало это вам, оставившим дом. Вы должны быть смиренными, следуя Дхарме при сборе пищи во имя достижения освобождения.
* … потирая свою голову … - каждое утро буддийский монах должен тщательно потирать свою голову, проверяя, не отросли ли у него волосы.
[О недопустимости лести]
О монахи, ум, склонный к лести, несовместим с Дхармой. Вы должны знать: лесть - не что иное, как обман, потому следующие Дхарме не прибегают к ней. Вам надлежит исследовать и исправлять ошибки ума, следуя искренности как основе.
[Об уменьшении желаний]
О монахи, вам следует знать, что имеющие много желаний испытывают и много страданий-неудовлетворённостей, поскольку постоянно озабочены поисками личной выгоды. Те же, у кого мало желаний, не жаждут и не ищут ничего, потому не испытывают таких страданий. Уменьшайте же ваши желания, следуя Дхарме надлежащим образом. Уменьшающий свои желания способен обрести все заслуги и добродетели. Желающие малого не прибегают к лести для получения желаемого ими от других и не идут на поводу у своих органов чувств. Совершенствующийся в умалении желаний обретает умиротворение ума, не имея повода для беспокойства или страха, а получив данное ему, удовлетворяется этим и никогда не страдает от недостатка. Избавившийся от желаний обретает нирвану. Таково объяснение уменьшения желаний.
[Об удовлетворённости]
О монахи, если вы хотите избавиться от всех видов страданий, вы должны быть неизменно удовлетворены. Удовлетворённость служит основой достатка, счастья, успокоения и уединения. Удовлетворённый доволен, даже если вынужден спать на земле. Неудовлетворённый же останется недовольным, даже пребывая в небесных обителях. Такие люди чувствуют себя бедными, даже если они богаты, а удовлетворённые пребывают в достатке даже в нищете. Неудовлетворённые всегда идут на поводу у пяти органов чувств и вызывают жалость у довольствующихся малым. Таково объяснение удовлетворённости.
[Об уединении]
О монахи, ищите покоя, необусловленного умиротворения и счастья. Отстраняйтесь от суеты и шума и живите обособленно, в укромных местах. Живущим в уединении поклоняются с благоговением Шакра * и все боги. Вот почему вы должны покинуть свои и иные семейства и жить в отстранённом уединении, постигая основу прекращения страдания. Услаждающийся пребыванием среди людей переживает множество страданий, подобно дереву, к коему слетается множество птиц, способных его обрушить. Привязанный к мирскому погружается в пучину страданий, подобно старому слону, увязающему в топком болоте. Таково объяснение уединения.
* Шакра - эпитет повелителя богов Индры.
[Об усердии]
О монахи, если вы достаточно усердны, для вас нет ничего трудного. Как слабый ручей, постоянно сочась, проделывает отверстие в скале, так и вы должны быть неизменно усердны. Если ум совершенствующегося в Дхарме часто становится вялым, он подобен пытающемуся добыть огонь трением, но каждый раз отдыхающему перед тем, как появится пламя. И хотя он хочет добыть огонь, это оказывается трудным. Таково объяснение усердия.
[Об осознанности]
О монахи, поиск благого друга или надёжного даятеля не может сравниться с совершенствованием в осознанности. Если вы пребываете осознанным, ни один из воров-омрачений не проникнет в ваш ум. Вот почему вы должны держать свой ум в состоянии постоянной осознанности. Утратив же осознанность, вы утратите все свои заслуги. Если сила вашей осознанности велика, то, хотя вы имеете дело с ворами - пятью чувственными желаниями, они не могут причинить вам вред. Так воин, вступающий в бой облачённым в надёжные латы, может ничего не страшиться. Таково объяснение осознанности.
[О сосредоточении (самадхи )]
O монахи, если вы не позволяете уму отвлекаться, он будет оставаться в состоянии устойчивого сосредоточения. Если ум сосредоточен, вы можете постигать возникновение и прекращение проявлений всех дхарм. Потому вы должны стремиться постоянно совершенствоваться в различных видах поглощённости. Когда достигнуто одно из таких состояний сосредоточения, ум больше не блуждает. Это подобно домохозяину, бережно использующему имеющуюся у него воду и надлежащим образом орошающему свои земли. Совершенствуясь в сосредоточении, вы сберегаете воду мудрости, не допуская её утечек. Таково объяснение сосредоточения.
[О мудрости]
О монахи, если вы обладаете мудростью, вы свободны от привязанностей и жажды. Всегда надзирайте за собой и не позволяйте себе ошибок. Так вы сможете достичь освобождения согласно моей Дхарме. Если же вы не надзираете за собой, я не знаю, как вас назвать, ибо вы - ни прилежный последователь Дхармы, ни мирянин. Мудрость является надёжным плотом, переправляющим вас через океан рождений, старости, болезней и смертей. Мудрость подобна яркой лампе, рассеивающей тьму неведения, лучшему лекарству для всех, кто болен, и острому топору для искоренения дерева страданий. Вот почему вы должны неуклонно заботиться о себе, изучая [сутры], обдумывая [их] и взращивая мудрость. Даже если вы обладаете только плотскими глазами, но обрели проницательную мудрость, вы будете обладать ясным видением. Таково объяснение мудрости.
[О пресечении пустословия]
О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия.
[О личном усилии]
О монахи, относительно всех видов нравственного поведения вы должны иметь сосредоточенный ум. Всегда избегайте лени, как избегали бы встреч со злобным грабителем. Ныне Дхарма, проповеданная вам для вашего блага Благословенным, завершена, и от вас требуется лишь усердно следовать этому Учению. Если вы живёте в горах или у безлюдного болота, у подножия дерева или в пустом и тихом жилище, помните Дхарму, вами полученную, ничто из неё не упуская. Вы должны быть неизменно усердны в следовании ей, дабы затем не жалеть и не раскаиваться, умирая, о напрасно потраченной жизни. Я подобен искусному целителю, знающему болезнь и прописывающему лекарство. Но будет ли оно принято или нет, от целителя не зависит. Кроме того, я подобен сведущему проводнику, указывающему наилучший путь. Но если услышавший о пути не последует им, это не вина проводника.
[Об устранении сомнений]
О монахи, если у вас есть какие-либо сомнения в отношении Четырёх Благородных Истин: о страдании-неудовлетворённости и остальном, вы можете спросить о них сейчас, не откладывая. Не скрывайте такие сомнения, не ища их разрешения».
И Благословенный трижды повторил это, но не нашлось ни одного, кто вопросил бы его. Почему так? Потому что не было в этом собрании никого, скрывающего какие-либо сомнения.
Тут почтенный Ануруддха, прозревая умы пребывающих в собрании, почтительно обратился к Будде: «Благословенный, луна может стать горячей, а солнце - стать холодным, но Четыре Благородные Истины, возглашённые Благословенным не могут стать иными. В истине о страдании, проповеданной Благословенным, сказано о подлинном страдании, не способном стать блаженством. Скопище желаний поистине является причиной возникновения страдания, и кроме этого не может быть у него другой причины. Если страдание прекращено, это означает, что устранена его причина, ибо если устранена причина, то прекращается и следствие. А путь, ведущий к прекращению страдания, - истинный путь, и нет пути другого. О Благословенный, все монахи этого собрания уверены в этом, и у них нет никаких сомнений в Четырёх Благородных Истинах.
Видя достижение Благословенным окончательной нирваны, в этом собрании те, кто ещё не сделал то, что должно быть сделано, почувствуют себя, несомненно, опечаленными. Те, кто недавно вступил на путь Дхармы и кто услышал проповеданное Благословенным, все достигнут просветления, видя Дхарму так же ясно, как вспышку молнии в ночи. Но есть те, кто уже сделал то, что должно быть сделано, и пересёк океан страданий, но будут думать так: “Почему Благословенный ушёл в окончательную нирвану так быстро? ”».
Хотя преподобный Ануруддха сказал эти слова и все, пребывающие в собрании, проникли в смысл Четырех Благородных Истин, Благословенный пожелал ещё утвердить в Дхарме всех, пребывающих в этом великом собрании. И с умом, преисполненным великого сострадания, он вновь заговорил ради их блага:
«О монахи, не горюйте. Даже останься я в мире на целую кальпу, моё общение с вами всё равно завершилось бы, ибо не бывает встреч без расставаний. Ныне Дхарма дана полностью на благо всех и каждого. Проживи я дольше, в этом не было бы никакой пользы. Кто из богов и людей был готов пересечь [океан страданий], уже достигли просветления, а кто ещё не завершил свою переправу, уже создали необходимые причины для этого.
[Завершение проповеди]
Отныне все мои ученики должны неуклонно продолжать следовать Дхарме, и тогда тело Учения Татхагаты будет существовать вечно, оставаясь неразрушимым. Но, поскольку в мире ничто не постоянно, все собрания завершаются расставанием. Потому не горюйте, ибо такова природа всего мирского. Но стремитесь усердно и как можно быстрее достигнуть освобождения. Рассейте тьму неведения светом истинной мудрости, ибо в этом непостоянном мире нет ничего прочного или долговечного.
Ныне я собираюсь достичь окончательной нирваны, подобной избавлению от ужасающей болезни. Этот тело является вещью, от которой нам действительно хорошо бы избавиться, зловредной вещью, ложно именуемой “я” и тонущей в океане рождений, болезней, старости и смертей. Так как же мудрый может не быть счастливым, избавляясь от него, как от злобного вора?
О монахи, вы должны с сосредоточенным умом искать путь к выходу за пределы всех движущихся или недвижных мирских дхарм, ибо все они непостоянны и подлежат разрушению. На этом заканчиваю: больше говорить не о чём. Время уходит, и я хочу перейти в нирвану. Это мои самые последние наставления».
СУТРА БУДДЫ МЕДИЦИНЫ
СУТРА ЗАСЛУГ И ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ОБЕТОВ ТАТХАГАТЫ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА
Translated into Chinese from Sanskrit
by Reverend Hsuan Tsang Translated into English from Chinese Version
by Prof. Chow Su-Chia Revised by Upasaka Shen Shou-Liang
Перевёл с английского Тенпа Шераб
Элиста, 2007 г.
Так я слышал. Бхагаван Будда, путешествуя и проповедуя, прибыл в Вайшали. Он остановился под деревом, с которого доносились мелодичные звуки. Вместе с ним было восемь тысяч великих Бхикшу и тридцать шесть тысяч Бодхисаттв - Махасаттв, а также цари, сановники, брахманы, упасаки, боги, драконы и другие небесные существа, в том числе кимнары. Все бесчисленное собрание почтительно окружило Будду и он начал проповедовать Дхарму. В это время Сын Царя Дхармы, Манджушри, побуждаемый силой Будды, встал со своего сидения, обнажил правое плечо, опустился на правое колено, наклонил голову и сложив вместе ладони и почтительно обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы просим, чтобы Будда поведал об именах Будд, их великих обетах данными ими в прошлом, и об их высоких добродетелях и заслугах, так что бы те, кто услышит о них, знали как беречься от кармически обусловленных препятствий. Эта просьба также ради принесения блага и радости для живых существ в Век Подобия Дхармы".
Будда похвалил Манджушри, сказав: "Прекрасно! Прекрасно! Благодаря своему великому состраданию, ты просишь, чтобы я рассказал о именах Будд, о их обетах, заслугах, добродетелях, ради спасения живых существ, у которых есть кармические препятствия и желая принести покой, спокойствие и радость существам, которые будут жить в Век Подобия Дхармы. Слушай внимательно мои слова, запоминай и размышляй над ними".
Манджушри сказал: "Прекрасно. Мы очень счастливы и с радостью слушаем".
Будда сказал Манджушри: "Далеко на востоке, на расстоянии бесчисленных земель Будд, которых столько, сколько песчинок в десяти реках Ганг, есть мир называемый Вайдурьянирбхаса (Сфера Сияющего Лазурита). Там пребывает Будда по имени Бхайшаджья Гуру Вайдурья - Исцеляющий Будда Лазуритового Сияния. У этого Будды много имён: Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Обладающий Чистым Умом и Чьи Деяния Совершенны, Безупречно Благородный, Обуздывающий Страсть Людей, Следующий Светлым Путем, Знающий Мир, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Бхагаван Будда, Почитаемый В Мирах. Когда Почитаемый В Мирах Исцеляющий Гуру находился на пути Бодхисаттвы в прошлом, он дал двенадцать обетов, чтобы все живые существа обрели всё, о чём просят в молитвах.
Первый великий обет: "Я даю обет, что в следующей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение(аннутара самъяк самбодхи) , мое тело будет светится ослепляющим светом, который будет освещать бесчисленные, безграничные, бесконечные миры. Мое тело будет украшено тридцатью двумя знаками величия и восьмьюдесятью прекрасными знаками великого человека и я дам всем существам возможность достичь такого же состояния".
Второй великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, мое тело будет таким ясным и светлым, как лазурит, незапятнанно чистым, сияющее великолепным светом, величественным, с добродетелями и заслугами, пребывающее в покое, украшенное ореолом сияния, которое ярче солнца и луны. Существа, пребывающие в темноте будут освещены и они обретут то, что желают".
Третий великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, я, благодаря безграничной мудрости, дам возможность всем существам обрести неистощимые количество необходимых вещей так, что они не будут испытывать даже малейшей нужды".
Четвертый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я приведу ушедших по еретическим путям живых существ на путь к Просветлению, а тех, кто находится на колесницах Шравак и Пратьекабудд поведу по пути Махаяны".
Пятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я дам возможность бесчисленному числу живых существ придерживаться нравственности и чистоты, принятием трёх видов обетов. Если кто-то нарушит их, то услышав мое имя, они снова приобретут их чистоту и не упадут в дурные миры".
Шестой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те живые существа, у которых физические недостатки и неполноценные органы чувств, кто безобразен, туп, слеп, глух, уродлив, парализован, горбат, с болезненной кожей, безумен или с различными другими болезнями и страданиями, услышав мое имя, восстановят своё здоровье и обретут совершенные умственные способности; все их органы чувств будут восстановлены и они будут свободны от болезней и страданий".
Седьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые угнетены многими болезнями и которым не к кому обратится за помощью и убежищем, без врача, без лекарств, без родственников и без семьи, которые бедны и наполнены страданиями, излечатся от своих болезней, как только мое имя войдет в их уши, они обретут совершенное здоровье тела и ума. Они обретут семью и родственников, а так же изобилие имущества и богатства, и пойдут по пути к Просветлению".
Восьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те женщины, которые измучены сотнями страданий, вследствии обретения рождения в женском теле и желают отвергнуть его, то услышав мое имя, пусть обретут рождение мужчинами и достигнут состояние Просветления".
Девятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я освобожу живых существ от сетей демонов и ложных учений. Если они попадут в глухой лес ложных воззрений, я поведу их к Благородной Истине и постепенно приведу их к практике Бодхисаттвы так, что они быстро обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".
Десятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые попадают в руки закона и связаны, допрашиваемы, избиты, закованы в кандалы, заключены в тюрьму, приговорены к казни, или испытывающие бесконечные болезни, трудности, оскорбления и унижения, так что они плачут от горя, страдания и усталости в теле и уме, и как только они услышат мое имя, да обретут они освобождение от всего горя и страданий, благодаря моим величественным силам благословения и добродетельных заслуг".
Одиннадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что все живые существа, которые мучимы голодом и жаждой и отягчены дурной кармой, будут наделены вкусной едой и питьем. И если, лишь только услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, то благодаря вкусу Дхармы обретут спокойствие и счастье".
Двенадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, те живые существа, которые бедны и без одежды, так что они днем и ночью страдают от комаров и мошек, холода и жары, услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, да обретут они прекрасную и чудесную одежду, согласно их вкусам, а также различные драгоценные украшения, цветочные гирлянды, ароматные масла, приятную музыку. Всё, о чём мечтают они, будет у них в изобилии".
Манджушри, эти двенадцать высших и чудесных обета, будучи Бодхисаттвой, принял Будда Медицины. Однако Манджушри, если я буду говорить кальпу или больше об обетах, принятых Буддой Медицины, Почитаемого во Вселенной, когда он следовал по пути Бодхисаттвы, и о заслугах, добродетелях, то я все равно не смогу перечислить их все.
Эта Сфера Будды чистая - там нет женщин, отсутствует неблагоприятное, не услышать болезненных стонов. Почва там из лазурита (вайдурья), вдоль дорог веревки - из золота. Стены, башни, дворцы, залы, ворота, - все сделаны из семи драгоценностей. В целом, эта сфера похожа на чистую сферу Западного направленияСукхавати.
В этой сфере пребываютдва Бодхисаттвы - Махасаттвы; первого зовут Излучение Солнца, второго - Излучение Луны. Они возглавляют собрание Бодхисаттв и являются [главными] помощниками Будды. Они охраняют драгоценную Дхарму Будды Медицины. Следовательно, Манджушри, все благородные мужчины и женщины, имеющие чистую веру, должны желать обрести рождение в этой Чистой Сфере".
В это время, Почитаемый во Вселенной сказал Бодхисаттве Манджушри: "Манджушри, [есть такие] живые существа, которые не отличают добра от зла, которые впадают в жадность и скупость, и которые ничего не дают и ничего не берут. Они глупы, невежественны, и у них отсутствует вера. Они накопили много богатств и сокровищ и ревностно охраняют их. Когда они видят проходящих нищих, они чувствуют раздражение. Когда они вынуждены давать милостыню, то думают, что в этом нет блага для них самих, и чувствуют, что они, как будто отрезают куски мяса со своего тела, и страдают от глубокого и мучительного раскаяния.
Эти бесчисленные скупые и несчастные существа, которые хотя и накопили много денег, живут так скромно, что во всем отказывают себе. Возможно ли, что они поделятся с родителями, женами, слугами и нуждающимися? Когда приходит конец их жизни, то они перерождаются среди голодных духов или животных. [Но] если они услышали имя Будды Бхайшаджья Гуру - Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния в их прошлом человеческом существовании и вспомнят имя этого Татхагаты, то хотя и находясь в дурных мирах, они тут же переродятся в мире людей. Кроме того, они будут помнить свои прошлые жизни и будут страшиться страданий дурных участей. Они не будут находить удовольствия в мирских развлечениях, но будут с радостью совершать даяние и восхвалять других, которые делают также. Они не будут скупиться и будут давать все, что имеют. Тем, кто приходит к ним с нуждой, они будут способны отдавать свои собственные головы, глаза, руки, ноги и даже все тело, не говоря уже о деньгах и имуществе!
Кроме того, Манджушри, есть такие существа, которые хотя они и являются последователями Татхагаты, тем не менее нарушают второстепенные обеты (нравственности). Другие, хотя они и не безнравственны, тем не менее, нарушают правила и уставы. Другие, хотя они не преступают нравственные предписания или правила и уставы, тем не менее, имеют неправильное воззрение. Другие, хотя и имеют правильные взгляды, тем не менее, пренебрегают изучением Дхармы, и поэтому не способны понять глубокое значение сутр, которые проповедуются Буддой. Другие, хотя они учатся, тем не менее взращивают высокомерие. Омраченные высокомерием, они оправдывают себя и пренебрегают другими, клевещут на Глубокую Дхарму, и присоединяются к свите демонов.
Эти глупцы сами ошибаются и ведут к яме миллионы существ. Эти существа бесконечно пребывают в мирах адов, животных и голодных духов. Но если они услышат имя Будды Бхайшаджья Гуру, они способны будут отбросить недобродетельные поступки и следовать [по пути] истинной Дхармы, и благодаря этому избегут попадания в дурные миры. Те же, кто попал в дурные миры, так как не отбросили свои недобродетели и не следовали истинной Дхарме, всё же, благодаря чудесным силам обетов этого Татхагаты, услышав имя этого Будды даже только один раз, переродятся снова в мире людей. И если они будут придерживаться правильных взглядов и обуздают вожделение, их умы будут спокойны и радостны, они уйдут из дома и откажутся от жизни домохозяев. Они будут прилежно изучать Дхарму Татхагаты без какого-либо нарушения. Они будут иметь правильные взгляды и знания; они поймут глубокий смысл и станут свободными от высокомерия. Они не будут клеветать на Истинное Учение и никогда не примкнут к демонам. Они будут продвигаться в практике Бодхисаттвы и вскоре обретут Пробуждение.
Кроме того, Манджушри, те живые существа, которые скупы и злобны, восхваляют себя и принижают других, упадут в три дурных мира и будут страдать там бесчисленные тысячи лет, после чего обретут рождение ослами, лошадьми, верблюдами и быками, которые постоянно подвергаются избиению, испытывают голод и жажду, и переносят тяжелые ноши по дорогам. Если они и обретут рождение среди людей, то будут рабами или слугами, которые всегда находятся в подчинении других, и которые никогда не чувствуют покоя.
Если такие существа, находясь в человеческом теле услышат имя Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру - Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, и благодаря этой доброй причине будут способны вспоминать о нем и искренне находить прибежище у этого Будды, тогда, благодаря чудесным силам Будды, они освободятся от всех страданий. Они будут обладать полноценными органами чувств и мудростью. Они будут испытывать радость, слушая Дхарму, и обретут большие знания и добродетельных друзей. Они разорвут все сети мар и покров неведения. Они высушат реки омрачений и освободятся от страданий рождения, старости, болезни и смерти а также всех беспокойств и неприятностей.
Кроме того, Манджушри, могут быть такие существа, которые переполнены надменностью и упрямством и вступают в споры, принося неприятности как другим так и себе. Своими телом, речью и умом, они создают различную негативную карму. Никогда не совершают благо и не прощают другим, зловредны и злонамеренны. Они молятся духам горных лесов, деревьев и кладбищ. Они убивают живых существ для жертвоприношения крови и плоти якшам и ракшасам. Они пишут имя своих врагов и делают их изображения, и воздействуют черными заклинаниями, прибегают к чёрной магии и ядам. Они вызывают духов умерших. Вредят и уничтожают своих врагов.
Однако, если жертва услышит имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда все это зло потеряет вредоносную силу. Они обретут сострадание, желание помогать и приносить счастье живым существам. Они отбросят зловредность, будут счастливы и довольны тем, что имеют, отбросив жажду чужого имущества. Их поступки будут добродетельными.
Кроме того, Манджушри, существует четыре линии сангхи - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики. Есть также и другие добродетельные мужчины и женщины с чистой верой, которые имеют веру и соблюдают восемь из десяти заповедей и проводят по три месяца в году в ретрите. Благодаря этим благим заслугам, они могут обрести рождение в западной земле Сукхавати, где пребывает Будда Амитабха. Однако у некоторых может быть не достаточно веры. Но все же если они услышат имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда в момент смерти перед ними появится Восемь Великих Бодхисаттв и покажут им путь и они естественно обретут рождение из бутона прекрасного цветка в чистой сфере. Или по этой причине некоторые могут родиться на небесах, но благодаря добродетельным заслугам они не упадут в три дурных мира. Когда их жизнь на небесах придет к концу, они переродятся вновь среди людей. Они смогут стать чакравартинами - добродетельно царствующими над четырьмя континентами, приводя неисчислимые тысячи живых существ к соблюдению десяти добрых деяний.
Или они могут обрести рождение кшатриями, брахманами, старейшинами или сыновьями благородной семьи. Они будут богаты, их хранилища будут переполнены. Красивые обликом, у них будет множество родственников. Они будут образованы, мудры, сильны и храбры, подобно великим. Если женщина услышит имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния и искренне будет почитать его, то в будущем она никогда не родится в женском теле.
Кроме того, Манджушри, когда Будда Бхайшаджья Гуру обрел Наивысшее и Полное Пробуждение, то благодаря силам данных обетов, он узрел живых существ, подверженных различным видам болезней и страданий. Одни страдают от истощения, ослабления, иссушения или желтой лихорадки; другие - от вреда заклинаний, духов или ядов (змей и гадюк). Одни умирают в молодости, другие преждевременно умирают [от несчастного случая]. Он пожелал рассеять все их болезни и страдания. Поэтому Благородный погрузился в самадхи Устранения Страданий Всех Живых Существ и испуская из Ушниши излучение великолепного яркого света, произнёс следующую великую дхарани:
НАМО БХАГАВАТЭ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЙЯ АРХАТЕ САМЪЯКСАМБУДДХАЙЯ.
ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЯ РАДЖАСАМУДГАТЕ СВАХА.
Когда он, сияя светом, произнес эту мантру, земля содрогнулась и осветилась светом. Все страдания и болезни существ отступили, и они почувствовали спокойствие и счастье.
Будда продолжил: "Манджушри, если ты увидишь набожных мужчину или женщину, страдающих от болезни, ты должен с добротой в сердце обеспечить их следующим: умывание, купание, поддержание тела в чистоте, полоскание рта, пищей, лекарством и чистой водой, чтение дхарани сто восемь раз. После этого все болезни совершенно исчезнут. Если этот человек чего-то желает, пусть сосредоточится и прочитает эту мантру с верой в сердце. И тогда обретёт он всё желаемое, болезни отступят и срок жизни его удлинится. Умерев, он переродится в Чистой Сфере. Он встанет на ступень невозвращения и обретет Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи). Поэтому, Манджушри, верующие мужчины и женщины, которые с искренностью в сердце будут почитать, совершать подношения и молится Татхагате Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, пусть всегда помнят и никогда не забывают эту мантру.
Кроме того, Манджушри, будут набожные мужчины и женщины с чистой верой, которые услышав имя Будды Бхайшаджья Гуру, будут повторять и хранить его; ранним утром, после умывания и чистки зубов с помощью палочек Дантакастха, они будут делать подношение ароматными цветами, благовониями, благовонными умащениями и различными видами музыки перед изображением Будды. Они сами будут переписывать эту Сутру, заучивать её и объяснять другим. Учителю Дхармы, от которого услышали объяснение этой Сутры, они будут совершать щедрые подношения, полностью удовлетворяя его потребности. И тогда все Будды будут помнить о них и защищать их. Все желания их будут исполнены и в будущем они обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".
Затем Бодхисаттва Манджушри поклонился и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, я обещаю, что в Век Подобия Дхармы, я дам возможность, используя различные искусные средства, добрым мужчинам и добрым женщинам с чистой верой, услышать имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния. Даже тогда, когда они будут спать, я пробужу их именем этого Будды.
Почитаемый В Мирах, те, кто приняли и хранят эту Сутру, читают и декламируют ее, объясняют ее значение другим, переписывают сами, и побуждают переписывать других, почтительно совершают подношения различными цветами, благовонными умащениями, благовонными порошками, благовонными палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, знаменами и музыкой. Они будут хранить эту Сутру в пятицветном шёлке. Они приготовят чистое место и соорудят высокий алтарь, где будет находится эта Сутра. В это время, четыре небесных царя со своими свитами из бесчисленных сотен, тысяч божеств прибудут в это место и будут почитать, совершать подношения и защищать Сутру.
Почитаемый В Мирах, [пусть люди] знают, что если в месте, где находится эта чудесная Сутра, люди смогут принять и хранить ее, то благодаря заслугам и добродетелям данных обетов Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру и так же потому что они услышат его имя, ни кто из этих людей не встретит преждевременную смерть. К тому же, ни кто из них не потеряет жизненную энергию из-за вмешательства вредоносных призраков и духов. У тех людей, которые уже больны из-за вмешательства вредоносных духов, здоровье восстановится, и они обретут счастье и покой в теле и уме".
Будда сказал Манджушри: "Это так! Это так! Все так, как ты сказал. Манджушри, если эти благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые желают совершать подношения Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, то они во-первых должны сделать изображение этого Будды и поставить его в чистом и красиво украшенном месте. Затем они должны осыпать различными цветами, возжечь всевозможные благовония и украсить это место различными флагами и лентами. Потом в течении семи дней и семи ночей они должны придерживаться восьми заповедей, принимать чистую пищу, омываться чистой и ароматной водой, одевать чистую одежду, освободить свой ум от загрязнений, гнева и зловредности, зародить желание служить другим и приносить счастье окружающим. Они должны быть наполнены состраданием, радостью даяния и благосклонностью. Так очистившись, пусть они обходят справа налево изображение Будды, играя на музыкальных инструментах и распевая хвалебные гатхи. Кроме того, пусть они вспоминают о благословении обетов этого Татхагаты, читают и рецитируют эту Сутру, проникают в ее смысл, и объясняют его другим. Тогда все их желания будут исполнены: те, кто желает долгую жизнь - обретут долголетие; те, кто желает богатство - обретут богатство; те, кто желает чиновничьи должности - обретут их; те, кто желает иметь сына или дочь - обретут сына или дочь. Кроме того, если у человека будет плохой сон, увидит плохие предзнаменования, увидит стаю странных птиц или странные явления в его жилище, то если он будет почитать и совершать подношение Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, тогда все плохие сны, дурные предзнаменования и негативности полностью исчезнут, не причиня ему никакого вреда. Он будет защищён от опасностей, возникающих от воды, огня, мечей, ядов, слонов, львов, тигров, волков, медведей, змей, скорпионов, сороконожек, москитов, комаров и других неприятностей и опасностей. Если он будет искренне молится и почитать Будду, помнить Будду, то все негативные явления исчезнут.
Кроме того, Манджушри, благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые в своей жизни не почитали других божеств, но придерживаются обетов Буддийского Прибежища и приняли и соблюдают пять обетов, десять обетов, четыреста обетов Бодхисаттвы, двести пятьдесят обетов Бхикшу или пятьсот обетов Бхикшуни; когда они опасаются, что могут нарушить обеты и упасть в плохие миры, то если они сосредоточатся на рецитации имени Будды и будут молится и совершать подношения, то они никогда не переродятся в трех низших мирах.
Если женщины - роженицы, страдающие от сильных болей, будут искренне молится, рецитировать имя Будды Бхайшаджья Гуру, почитать и совершать подношения этому Татхагате, то все их страдания исчезнут. Новорожденный ребенок будет крепок и здоров. Все будут рады видеть его - умного, сильного и здорового. Никакой злой дух не сможет похитить его жизненную силу".
В это время Будда обратился к Ананде: "Заслуги и добродетели Будды Бхайшаджья Гуру, являются результатом глубокой практики. Деяния Будд имеют глубокое значение, понять и постигнуть.это трудно. Веришь ли ты?"
Ананда ответил: "Великий Добродетельный, Почитаемый В Мирах, у меня нет никаких сомнений относительно Сутр, проповедуемых Татхагатой. Потому что действия Тела, Речи и Ума всех Будд совершенно чисты. Почитаемый В Мирах, солнце и луна могут упасть; Сумеру - царь гор, может развалиться, но слова Будд никогда не меняются. Почитаемый В Мирах, живые существа, чья вера несовершенна, задаются вопросом - каково глубокое значение Деяний Будды? Они думают так: "Возможно ли обрести такие благословения, просто рецитируя имя одного Будды Бхайшаджья Гуру?" думая так, они уничтожают веру [и сеют сомнения]. Они теряют за время одной долгой ночи огромные добродетели и радость, попадают в три дурные участи жалкого существования, где бесконечно блуждают". Будда сказал Ананде: "Если живые существа, услышавшие имя Почитаемого В Мирах Татхагаты Бхайшаджья Гуру, будут искренне почитать Будду, не имея малейших сомнений, то их падение в дурные участи будет невозможным. Те, кто упали в дурные участи - не совершали добрых деяний. Ананда, исключительно глубокая практика всех Татхагат - труднопостижима. Размышляй об этом. То, что я сказал тебе, обусловлено силой Татхагат. Ананда, все Шраваки, Практьекабудды и Бодхисаттвы, не достигшие десятой Бхуми - не способны поверить, понять и разъяснить это. Только Бодхисаттвы, которым осталась одна жизнь до обретения состояния Будды способны постичь эту Дхарму. Ананда, очень трудно обрести человеческое тело. Так же трудно иметь веру и почитать Три Драгоценности. Но еще сложнее иметь возможность услышать имя Татхагаты Бхайшаджья Гуру. Ананда, Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния осуществил безграничные практики Бодхисаттв, обладает искусными средствами и неисчислимыми обетами. Если я буду о них говорить кальпу или больше, то прежде кальпа придет к концу, чем я закончу перечислять деяния, обеты и искусные способности этого Будды".
В это время на собрании присутствовал Бодхисаттва - Махасаттва по имени Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]. Он встал со своего места, обнажил правое плечо, встал на правое колено, соединил ладони и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, обладающий великими добродетелями! В конце периода Подобия Дхармы, будут живые существа, пораженные различными болезнями, не способные есть и пить, с высохшими горлом и губами. Они видят лишь темноту - предвестник смерти. Лежа в постели, окруженные рыдающими родителями, родственниками и друзьями, они увидят посланников Ямы, сопровождающих их души перед Царем Справедливости. Каждое живое существо имеет духов, которые сопровождают их до конца жизни. Они записывают каждое его деяние, хорошее или плохое, и преподносят это Яме - Царю Справедливости. Тут же царь Яма допрашивает этого человека и назначает ему место [дальнейшего существования], согласно соотношению его хороших и плохих поступков. Если в это время родственники или друзья больного человека, от его имени, принимают прибежище у Будды Медицины и просят монахов читать эту Сутру, зажигают семь лампад, тогда его сознание может вернутся после семи, двадцати одного, тридцати пяти или сорока девяти дней, он почувствует как если бы он пробудился от сна и будет помнить последствия своих хороших или плохих поступков.
В трудные времена своей жизни он вспоминает [закон причины и следствия] и не совершает ничего дурного. Следовательно, мужчины и женщины с чистой верой должны почитать имя Будды Бхайшаджья Гуру и согласно их возможностям, молится и совершать подношения Будде".
В это время Ананда спросил Бодхисаттву Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]: "Благородный, как мы должны почитать и совершать подношение Будде Медицины? И какого значение вывешивания флажков и зажигания лампадок?"
Бодхисаттва Спасающий И Освобождающий [Живых Существ] сказал: "Почтенный, ради больных людей, которых желаешь освободить от болезней и страданий, нужно соблюдать восемь обетов в течении семи дней и семи ночей, совершать подношение Сангхе - общине монахов едой, молится и проводить ритуалы, шесть раз в сутки совершать подношения Будде Бхайшаджье Гуру, прочитать эту Сутру сорок девять раз, зажечь сорок девять лампад, сделать семь изображений этого Татхагаты. Перед каждым изображением нужно поставить по семь лампад, каждая из этих лампад освещает пространство радиусом с колесо телеги. Эти лампады должны непрерывно гореть на протяжении сорока девяти дней. Развесьте пяти-цветные флажки сорока девяти пядей в длину. И тогда те больные преодолеют опасность преждевременной смерти или одержимости злыми духами. Далее, Ананда, в случае с принцем-кшатрием, который был коронован во времена бедствий, таких как чума, вторжение иноземцев, восстания, неблагоприятные изменения созвездий, солнечные или лунные затмения, ветры и дожди не соответствующие сезону или длительные засухи, - этот принц-кшатрий должен зародить сострадание к живым существам, освободить всех заключенных, совершать подношения Будде Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния и вышеупомянутые ритуалы. И как следствие благих деяний и в силу обетов Татхагаты, в стране воцарится порядок, дожди и ветры будут своевременны и благоприятны для созревания урожая и все живые существа будут счастливы и здоровы. В этой стране исчезнут все якши, вредящие духи и все плохие предзнаменования. Принц-кшатрий будет наслаждаться жизненной силой и здоровьем. Ананда, если царица, принцы и их жёны, министры, советники, провинциальные чиновники или обычные люди, страдающие от болезней или других неприятностей, будут развешивать пяти-цветные флажки, зажигать лампадки и поддерживать их пламя, рассеивать разноцветные цветы и зажигать благовония, освобождать живых существ, тогда болезни будут излечены и все несчастья исчезнут."
Само слово «сутра» означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиознофилософских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» - самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов). Поскольку слово «сутра» является санскритизацией исходного палийского слова «сутта», в науке существует даже предположение, что эта санскритизация была ложной и что слово «сутта» соотносится с совсем иным санскритским словом - «сукта» («хорошо сказанное»). Это толкование учитывает и принципиальное жанровое отличие буддийских сутр от одноименных текстов брахманистской традиции. Буддийские сутры рассматриваются в буддийской традиции как проповеди самого Будды.
Махаянисты признают словом Будды как супы палийского Канона Тхеравады, так и санскритские сутры Махаяны, тхеравадины - только палийские супы. Большая часть буддийских сутр принадлежит традиции Махаяны. За несколько столетий формирования Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации » (нейартха). К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй - тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те, и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность этих двух типов текстов все-таки признавалась различной. Однако классификация сутр по принципу «нитартханейартха» отнюдь не решила всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые объявлялись сутрами «окончательного значения» одной школой, другая школа признавала только лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьямика считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации ». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность. Впоследствии в рамках китайского (а позднее - и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо - «критики/классификации учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию). Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.
Сутра в переводе с санскрита означает «нить». Подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить, так и знания в сутрах нанизаны на «нить» повествования. Сутры зародились в Индии, там они коротко и ёмко выражали суть учения в удобной для устной передачи форме.
В отличие от них сутры буддизма имеют повествовательный характер и содержат в себе скрытый смысл, уловки, позволяющие каждому живому существу объяснить истину на понятном ему языке. Поучительные истории о простых людях, о великих царях, мудрых учителях, о существах всех миров скрывают в себе бескрайнюю мудрость и Учение Будды.
Сутра в буддизме является одним из двенадцати классов священных текстов: сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, юдбхутадхарма и упадеша.
Буддийские сутры были созданы для того, чтобы искоренять все сомнения относительно Трёх Драгоценностей и Абсолютной Истины и вести живых существ по пути избавления от страданий.
Происхождение буддийских сутр
Впервые сутры были записаны на первом буддийском соборе в составе Трипитаки – трёх корзин: Сутра-питака, Виная и Абхидхарма. Это название закрепилось вследствие того, что записи были начертаны на пальмовых листьях и складывались в большие корзины. При жизни Будды Шакьямуни не было необходимости систематизировать Учение или предписания, поскольку всегда можно было обратиться к «первоисточнику». Однако после ухода Будды в паринирвану, его учения стали трактовать по-разному, а правила поведения в монашеской общине упразднять по своему усмотрению. Поэтому, для сохранения Дхармы и Винаи – свода предписаний для монахов, был созван совет мудрейших учителей, достигших архатства – полного освобождения от омрачений, достигших просветления.
На этом собрании все, когда-либо услышанные учения Победоносного, его разговоры с учениками изложил Ананда – один из главных учеников Будды. Ананда был личным помощником Будды и почти всегда находился рядом с ним, к тому же он обладал феноменальной памятью, позволившей ему досконально изложить учение. Поэтому все сутры начинаются со слов: «Так я слышал».
Часть буддийских сутр была сокрыта для того, чтобы в нужное время тертоны – открыватели кладов – смогли их обнаружить и записать в доступном для людей виде. Так праджня-парамита была найдена во дворце царя нагов (чудесные змеи) великим философом Нагарджуной.
Основные буддийские сутры
Сутр насчитывается огромное число, поскольку Учение не было единым для всех, а давалось в зависимости от качеств ума каждого живого существа.
Наиболее известны такие буддийские сутры, как Ланкаватара сутра, Сандхинирмочана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти нирдеша сутра и другие, многие из которых изложены в данном разделе.
Однако квинтэссенция Учения Будды содержится в одной сутре – Саддхармапундарика-сутре, или Сутре о Цветка Лотоса Чудесной Дхармы. Это учение было произнесено Победоносным над горой Гридхракутой (гора Священного орла). В этой сутре указан путь к просветлению, доступный для всех живых существ, «хранилище самых глубоких тайн».
Для чего изучать сутры?
Ещё во времена первого древнейшего университета Наланды поступавшие на обучение первым делом заучивали наизусть учения и лишь потом постигали их глубинную суть. Очень часто «тело» сутры находится между строк и почерпнуть мудрость, скрытую в простых словах, можно лишь посредством своего жизненного опыта.
Тяга к учению и духовному саморазвитию переходит из жизни в жизнь, и, обращаясь к великим древним учениям, можно почувствовать отклик, словно вы уже их изучали. Так, многие тулку (сознательно перерождающиеся реализованные души) Тибета ещё в юном возрасте заучивали тексты сутр с поразительной лёгкостью, словно вспоминая их из прошлых воплощений.
То, чем вы заполняете свой внутренний мир, будет оказывать на вас непосредственное влияние. Возможность соприкоснуться с Учением Будды – просветлённого существа, достигшего освобождения – поможет посеять необходимые «семена» на будущее для духовного самосовершенствования и позволит следовать Дхарме.
Перечитывая сутры, каждый раз вы сможете находить в них новые, необходимые в данный период, знания и мудрость, ранее не замеченные.
Был первым среди них. В это время в великом городе Раджагрихе проживал принц, наследник престола, по имени Аджаташатру. Он послушал коварные советы Девадатты и других недостойных советников и арестовал своего отца, правителя Бимбисару. Заключив его в темницу с семью комнатами, Аджаташатру запретил посещать отца. Однако главная супруга правителя, по имени Вайдехи, оставалась верна своему господину и супругу. Она искупалась, намазала своё тело мазью из мёда и сливок, смешанных с рисовой мукой, и спрятала сосуд с виноградным соком среди своих драгоценностей; после этого она тайком пробралась к низложенному правителю.
Бимбисара съел рис и выпил виноградный сок; прополоскав рот, он сложил руки и почтительно поклонился из своей темницы Почитаемому В Мирах. Он сказал: "Махамаудгальяяна, мой друг и советник, я надеюсь, что ты проявишь сострадание и даруешь мне восемь обетов". Сразу же после этого, как сокол, устремившийся за добычей, перед правителем Бимбисарой появился почтенный Махамаудгальяяна. День за днём он посещал правителя. Почитаемый В Мирах послал также своего прославленного ученика, почтенного Пурну, проповедовать Бимбисаре Сутры и Абхидхарму. Так прошло три недели. Правитель радовался каждой проповеди Дхармы, также как радовался мёду и муке.
В это время Аджаташатру спросил у хранителя ворот, жив ли ещё его отец. Хранитель ворот ответил: "Благородный правитель, главная супруга вашего отца каждый день носит ему пищу, намазав своё тело мёдом и рисовой мукой и спрятав сосуд с виноградным соком среди драгоценностей. Также шраманы, Махамаудгальяяна и Пурна, спускаются к вашему отцу, чтобы проповедовать ему Дхарму. Невозможно, благородный правитель, запретить им приходить".
Когда принц услышал этот ответ, он пришёл в бешенство; негодование поднялось в нём против матери: "Моя собственная мать – преступница, – кричал он, – и связана с преступниками. Негодные люди эти шраманы, это их колдовство и заклинания отвращают смерть от правителя в течении стольких дней!" Принц выхватил меч, собираясь убить свою мать. При этом присутствовали министр Чандрапрабха (Лунный свет), обладающий великой мудростью и знаниями, и Джива, знаменитый лекарь. Они поклонились Аджаташатру и сказали: "Благородный принц, мы слышали, что с начала этой кальпы было восемнадцать тысяч дурных правителей, жаждущих трона и убивших своих отцов. Однако мы никогда не слышали о человеке, который убил свою мать, даже если он совсем лишён добродетели. Если вы, благородный правитель, совершите этот невиданный грех, вы опозорите кровь кшатриев, варны воинов. Мы не можем даже слышать об этом. На самом деле вы чандала, человек низшей расы, мы больше не останемся здесь с вами."
Сказав так, два великих министра взяли в руки мечи, развернулись и пошли к выходу. Аджаташатру был удивлён и напуган, и, обратившись к Дживе, спросил: "Почему вы не хотите помогать мне?". Джива ответил ему: "Вы, благородный правитель, оскорбили свою мать." Услышав это, принц раскаялся и извинился, положил свой меч на место и не причинил матери вреда. В конце концов он приказал офицерам внутренних помещений поместить королеву в закрытый дворец и не выпускать её оттуда.
После того как Вайдехи была таким образом заключена под стражу, она стала предаваться печали и горю. Она стала поклоняться Будде издалека, глядя на гору Пик Коршуна. Она произнесла следующие слова: "Татхагата! Почитамый В Мирах! В прежние времена Вы постоянно посылали ко мне Ананду для расспросов и утешения. Я молю Вас, прикажите почтенному Махамаудгальяяне и вашему любимому ученику, Ананде, придти и встретится со мной." После своей речи королева опечалилась и заплакала, проливая слёзы подобно дождю. Прежде чем она подняла голову, Почитаемый В Мирах уже знал, что хотела Вайдехи, хотя и находился на горе Пик Коршуна. Поэтому он велел почтенному Махамаудгальяяне вместе с Анандой перенестись к Вайдехи по небу. Сам Будда также исчез с горы Пик Коршуна и появился в королевском дворце.
Когда королева, совершив поклонение Будде, подняла голову, она увидела перед собой Будду Шакьямуни, Почитаемого В Мирах, с телом цвета пурпурного золота, сидящего на цветке лотоса из сотен драгоценностей. Слева от него находился Махамаудгальяяна и справа Ананда. В небе были видны Индра и Брахма, а также боги-покровители четырёх направлений, и всюду, где они находились, на землю проливался дождь из небесных цветов. Вайдехи, увидев Будду, Почитаемого В Мирах, разорвала свои украшения и распростёрлась на земле, рыдая и причитая: "Почитаемый В Мирах! За какие грехи, совершённые в прошлом, родила я такого преступного сына? И также, Прославленный, по какой причине и основаниям принц связался с Девадаттой и его спутниками?"
"Я молю только об одном, – продолжала она, – Почитаемый В Мирах, проповедуйте мне о таком месте, в котором не существует печали и горя, и где я смогу обрести новое рождение. Несчастлива Джамбудвипа в эту злую кальпу. Это грязное и порочное место полно обитателями адов, голодными духами и жестокими животными. В этом мире очень много недобрых людей. Я надеюсь, что в будущем я не услышу больше злых голосов и не увижу злых людей.
Сейчас я простираю свои руки на землю перед Вами и прошу Вашей милости. Я молю только о том, чтобы солнцеподобный Будда научил меня видеть тот мир, в котором все действия чисты."
В этот момент Будда воспламенил золотой луч между своих бровей. Этот луч осветил все бесчисленные миры десяти направлений, и по своему возвращению собрался над головой Будды в виде золотой башни, подобной горе Сумеру. Повсюду были видны чистые и удивительные земли Будд. В некоторых из них почва состояла из семи драгоценностей, в других же она состояла целиком из цветов лотоса. В иных землях почва была подобна дворцу Ишвары или хрустальному зеркалу, в котором отражались земли Будд десяти направлений. Там были бесчисленные страны, подобные этим, великолепные, прекрасные, восхитительные для взора. Все они были показаны Вайдехи.
Тем не менее Вайдехи вновь сказала Будде: "Почитаемый в мире, хотя все земли Будд чисты и сияют ярким светом, я желаю возродиться в Сукхавати, Западной Стране Крайней Радости, где обитает Будда Бесконечной Жизни (Амитаюс). Я прошу вас, Почитаемый В Мирах, научить меня правильному сосредоточению и правильному видению этой страны."
Тогда Почитаемый В Мирах мягко улыбнулся ей; лучи пяти цветов вышли из его рта, и сияние каждого луча достигло головы правителя Бимбисары. В это время мысленным взором славный правитель увидел Почитаемого В Мирах, несмотря на расстояние и стены темницы, так что он повернулся в сторону Будды и поклонился ему. Затем он спонтанно обрёл плод Анагамина, третьей из четырёх ступеней к нирване.
Будда сказал: "Разве вы не знаете, Вайдехи, что Будда Амитаюс находится недалеко отсюда? Вы должны направить свои мысли на обретение истинного видения этой страны, состоящей из чистых действий. Ныне я подробно разъясню это для тебя и для будущих поколений жён, которые захотят культивировать чистые действия и обрести рождение в Западном Мире Сукхавати . Те, кто желает возродиться в этой стране Будды, должны совершать добрые дела трёх видов. Первое, они должны почитать своих родителей и поддерживать их; уважать учителей и старших; быть сострадательными и воздерживаться от убийства, должны культивировать десять добрых деяний.
Второе, они должны принять Три Убежища, совершенствоваться в соблюдении обетов и не нарушать религиозные предписания. Третье, они должны поднять бодхичитту (мысль о достижении просветления), глубоко проникнуть в принципы действия и воздаяния, изучать и распространять учения Махаяны и воплощать их в своих делах.
Эти три группы, так, как они перечислены, и называются чистыми действиями, ведущими в страну Будды." "Вайдехи! – продолжал Будда, – пойми, если ты ещё не поняла: эти три вида действий распространяются на прошлое, настоящее и будущее и являются истинной причиной чистых действий Будд в этих трёх сферах реальности."
Затем Будда вновь обратился к Вайдехи: "Слушай внимательно, слушай внимательно, и хорошо обдумай это! Ныне я, Татхагата, разъясняю чистые действия для будущих поколений страдающих существ, замученных и убитых преступниками. Хорошо сделано, Вайдехи! Уместны вопросы, которые ты задала! Ананда, ты воспринял и сохранил бесчисленные слова, сказанные Буддой. Ныне Татхагата будет учить Вайдехи и всех живых существ будущих поколений видению Западной Страны Крайней Радости. Силой Будды они увидят эту чистую землю так же ясно, как видят своё лицо в зеркале.
Видение этой страны приносит бесконечную и удивительную радость. Когда кто-либо видит состояние счастья этой страны, он обретает терпимость ко всему, что может возникнуть."
Раздел 2.
Первое Созерцание: Заходящее Солнце.
Будда, обратившись к Вайдехи, сказал: "Вы всё ещё обычный человек: ваши психические способности слабы и немощны. Вы не сможете видеть очень далеко до тех пор, пока не обретёте божественное зрение. Только Будды Татхагаты, обладающие многими способностями, могут помочь вам увидеть эту землю." Вайдехи ответила: "Почитаемый В Мирах, люди, подобные мне, могут сейчас силой Будды видеть эту землю, но как же те страдающие существа, которые придут после паринирваны Будды, нечистые, лишённые благих качеств, подверженные пяти видам страдания – как смогут они увидеть Страну Крайней Радости Будды Амитаюса?"
Будда ответил: "Вы и все другие страдающие существа должны сконцентрировать свой разум, собрать своё сознание в одной точке, на одном образе, на образе Запада. И что же это за образ? Все живые существа, если они не слепы от рождения, если у них есть глаза, видели закат солнца. Вы должны сесть прямо, лицом на запад, и приготовиться к прямому созерцанию солнца. Созерцайте образ солнца во время заката, заставьте свой разум твёрдо и непоколебимо сконцентрироваться на нём, так что солнце будет видно как подвешенный барабан.
После того, как вы таким образом увидите солнце, пусть его образ остаётся ясным и чётким, будут ли ваши глаза закрыты или будут открыты. Таков образ солнца и он называется Первым Созерцанием.
Второе Созерцание: Вода.
Затем вы должны сформировать образ воды. Созерцайте чистую воду, и пусть её образ остаётся устойчивым и ясным после созерцания; не позволяйте своей мысли рассеяться и потеряться.
Когда вы таким образом увидите воду, вы должны сформировать образ льда. После того, как вы увидите сияющий и прозрачный лёд, ниже него вы должны сформировать образ ляпис-лазури.
Когда этот образ будет завершён, вы должны увидеть почву, состоящую из ляпис-лазури, прозрачную и сияющую внутри и снаружи. Ниже этого будут видны алмазы, семь драгоценностей и золотые колонны, поддерживающую лазурную почву. Эти колонны имеют восемь сторон, сделанных из сотен драгоценностей. Каждая драгоценность испускает тысячи лучей света, каждый луч имеет восемьдесят четыре тысячи оттенков. Эти лучи, отражаясь в почве из ляпис-лазури, выглядят как тысяча миллионов солнц, так что невозможно увидеть их все. Над поверхностью почвы из ляпис-лазури протянуты золотые верёвки, усеянные драгоценностями семи видов, прямые и светлые.
В каждой драгоценности горят пятьсот цветных огней, каждый из которых представляет цветок или луну и звёзды в различных точках пространства. Поднимаясь высоко в небо, эти огни образуют башню света. В этой башне сто тысяч этажей и каждый этаж построен из сотен драгоценностей. Стороны башни украшены миллиардами цветочных флагов и бесчисленными музыкальными инструментами. Восемь видов прохладного ветра исходят от бриллиантовых огней и заставляют звучать музыкальные инструменты, говорящие о страдании, пустоте, непостоянстве и отсутствии "Я".
Таков образ воды и он называется Вторым Созерцанием.
Третье Созерцание: Земля.
Когда такое восприятие будет сформировано, вы должны созерцать его составляющие, один за другим, и сделать их образы ясными и чистыми, так чтобы они никогда не терялись или рассеивались, будут ли ваши глаза открытыми или закрытыми. За исключением только времени сна, вы всегда должны держать эти образы в сознании. О том, кто достигнет такой степени восприятия, можно сказать, что он смутно видит Страну Крайней Радости.
Если кто-либо обретёт сосредоточение, в котором он полностью и во всех деталях увидит эту землю, его состояние не может быть полностью описано. Таков образ земли и он называется Третьим Созерцанием. Будда обратился в Ананде: "Ананда, ты хранитель слов Будды для будущих поколений и всех великих собраний, которые захотят освободиться от страданий. Для них я проповедую Дхарму видения той Земли. Тот, кто увидит эту землю, освободится от неблагих деяний, совершённых на протяжении восьмисот миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле и их разум обретёт беспрепятственность. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".
Четвёртое Созерцание: Драгоценные деревья.
Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Когда восприятие этой земли Будды будет обретено, дальше вы должны сформировать образ драгоценных деревьев. В этом созерцании вы должны, один за другим, сформировать образы семи рядов деревьев; каждое дерево в восемьсот йоджан высотой. Драгоценные листья и цветы этих деревьев не имеют изъянов. Все цветы и листья состоят из разноцветных драгоценностей. Ляпис-лазурь испускает золотой свет, кристалл – шафрановый, агат – алмазный, бриллианты – свет голубого жемчуга. Кораллы, янтарь и мириады других драгоценных камней служат для украшения; удивительные сети из превосходных жемчужин покрывают верхушки деревьев, и верхушка каждого дерева покрыта семью слоями таких сетей. В промежутках между сетями находятся пятьсот миллиардов цветов и дворцовых залов, подобных дворцу Брахмы. В каждом дворце обитают сыновья богов. Каждый небесный ребёнок носит ожерелье из пяти миллиардов камней чинтамани, исполняющих желания. Свет от этих камней распространяется на сотни йоджан, как если бы сотни миллионов солнц и лун были собраны вместе. Всё это невозможно объяснить в деталях. Ряды тех драгоценных деревьев расположены в гармоничном порядке, так же как и листва на деревьях. Среди густой листвы там рассыпаны удивительные цветы и плоды из драгоценностей семи видов. Листья тех деревьев одинаковы в длину и ширину и в каждую сторону составляют 25 йоджан; каждый лист имеет тысячи расцветок и сотни различных линий. Там цветут удивительные цветы, подобные вращающимся огненным колёсам. Они появляются между листвы, вспыхивают и приносят плоды, подобные вазе бога Шакры. Там светит чудесный свет, который трансформируется в бесчисленные драгоценные балдахины со знамёнами и флагами. В этих драгоценных балдахинах отражаются дела всех Будд бесчисленных вселенных, также как и земли Будд десяти направлений.
Когда вы обретёте правильное видение этих деревьев, вы должны созерцать их последовательно одно за другим, ясно и отчётливо воспринимая стволы, ветви, листья, цветы и плоды. Таков образ деревьев той страны и он называется Четвёртым Созерцанием.
Пятое Созерцание: Вода.
Далее, вы должны созерцать воду той страны. В Стране Крайней Радости расположены восемь озёр; вода каждого озера состоит из семи жидких и текучих драгоценностей. Имея своим источником драгоценность чинтамани, исполняющую желания, эта вода разделяется на четырнадцать потоков, каждый поток состоит из драгоценностей семи видов; стены каналов сделаны из золота, дно устелено песком из разноцветных бриллиантов.
В каждом озере цветут шестьдесят миллионов цветов лотоса, состоящих из драгоценностей семи видов; все цветы имеют в окружности 12 йоджан и точно равны друг другу. Драгоценная вода струится между цветов, поднимается и спадает по стеблям лотосов; звуки текущей воды мелодичны и приятны, они проповедуют истины страдания, не-существования, непостоянства, отсутствия "Я" и совершенную мудрость. Они восхваляют главные и второстепенные телесные знаки всех Будд. Потоки воды испускают тонкое удивительное сияние, постоянно напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Таков образ воды восьми восхитительных качеств, и он называется Пятым Созерцанием.
Шестое Созерцание: Земля, Деревья и Озёра Страны Крайней Радости.
В каждой части Страны Крайней Радости находятся пять миллиардов драгоценных дворцов. В каждом дворце бесчисленные боги исполняют музыку на небесных музыкальных инструментах. Там есть также музыкальные инструменты, висящие в открытом пространстве, подобно драгоценным знамёнам в небе; они сами по себе издают музыкальные звуки, миллиардами голосов напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такое восприятие будет завершено, его можно будет назвать грубым видением драгоценных деревьев, драгоценной почвы и драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Таково общее видение этих образов, и оно называется Шестым Созерцанием.
Тот, кто увидит эти образы, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных десятков миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела он наверняка возродится в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".
Седьмое Созерцание: Лотосовое Сидение.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Слушайте внимательно! Слушайте внимательно! Думайте о том, что вы сейчас услышите! Я, Будда Татхагата, подробно объясняю вам Дхарму, освобождающую от страданий. Вы должны обдумать, сохранить и широко разъяснять её в великих собраниях".
Когда Будда произносил эти слова, Будда Бесконечной Жизни появился в середине неба, сопровождаемый Бодхисаттвами Махастхамой и Авалокитешварой справа и слева. Вокруг них было такое яркое и сильное свечение, что невозможно было смотреть на них. Сияние золотого песка сотен тысяч рек Джамбу не может сравниться с этим свечением.
Когда Вайдехи увидела Будду Бесконечной Жизни, она упала на колени и поклонилась ему. Затем она сказала Будде: "Почитаемый В Мирах! Ныне с помощью силы Будды я смогла увидеть Будду Бесконечной Жизни вместе с бодхисаттвами. Но как смогут в будущем все страдающие существа обрести видение Будды Амитаюса и этих двух бодхисаттв?"
Будда ответил: "Тот, кто желает обрести видение этого Будды, должны созерцать так: над почвой из семи драгоценностей сформируйте образ цветка лотоса, каждый лепесток которого состоит из сотен разноцветных драгоценностей и имеет восемьдесят четыре тысячи прожилок, подобных небесным картинам; эти прожилки испускают восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый из которых отчётливо виден. Маленькие лепестки этого цветка имеют окружность в двести пятьдесят йоджан. Этот лотос обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами лепестков, каждый лепесток украшен миллиардами королевских жемчужин. Жемчужины испускают тысячи огней, подобные балдахину из семи видов драгоценностей, и эти огни полностью покрывают землю. Чашечка цветка лотоса сделана из драгоценных камней чинтамани, исполняющих желания, она украшена восьмьюдесятью тысячью алмазов, драгоценностями Кимшука и удивительными сетями, изготовленными из жемчужин Брахмы. На верхушке лотоса находятся четыре изысканных знамени, сами собой возникающие и подобные ста миллиардам вершин Сумеру. Сами вершины знамён подобны дворцу бога Ямы, они также украшены пятью миллиардами прекрасных и удивительных жемчужин. Каждая из этих жемчужин испускает восемьдесят четыре тысячи лучей, и каждый из этих лучей переливается восьмьюдесятью четырьмя тысячами оттенков золота. Эти золотое свечение наполняет собой драгоценную землю и трансформируется в различные образы. В одних местах оно превращается в бриллиантовые чаши, в других – жемчужные сети, в третьих – разнообразные цветочные облака. Во всех десяти направлениях оно трансформируется в соответствии с желаниями, выполняя работу Будды. Таков образ цветочного трона, и он называется Седьмой Визуализацией.
Будда обратился к Ананде: "Этот удивительный цветок лотоса создан силой изначальных обетов монаха Дхармакары. Те, кто хотят упражняться в памятовании этого Будды, должны сначала сформировать образ этого лотосового сидения. Каждая деталь должна быть чётко зафиксирована в сознании. Каждый лист, луч, драгоценный камень, башня и знамя должны быть видны также ясно, как отражение своего лица в зеркале. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятидесяти тысяч кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".
Восьмое Созерцание: Три Святых.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Когда видение лотосового трона будет обретено, дальше вы должны сформировать образ самого Будды. И на каком основании? Будды Татхагаты – это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды – это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы. Вот почему вы должны сконцентрировать разум и посвятить себя внимательному и всепоглощающему рассмотрению этого Будды Татхагаты, Архата, Полностью Самопросветлённого. Тот, кто хочет увидеть этого Будду, должен сначала сформировать видение его формы. Будут ваши глаза открыты или закрыты, вы должны постоянно видеть этот образ, цветом подобный золотому песку реки Джамбу, сидящий на лотосовом троне, описанном выше. Когда такое видение будет обретено, у вас откроется глаз мудрости, и вы будете ясно и отчётливо видеть все украшения этой земли Будды, драгоценную почву, озёра, драгоценные деревья и всё остальное. Вы будете видеть их также ясно и отчётливо, как линии на ладонях своих рук.
Когда вы пройдёте через этот опыт, далее вы должны сформировать образ другого великого цветка лотоса, который находится с левой стороны от Будды Бесконечной Жизни и точно равен во всех отношениях цветку Будды. Затем вы должны сформировать образ ещё одного такого же цветка лотоса, расположенного с правой стороны Будды. Сформируйте образ Бодхисаттвы Авалокитешвары, сидящего на левом лотосовом троне, золотым цветом в точности подобного Будде. Сформируйте образ Бодхисаттвы Махастхамы, сидящего на правом лотосовом троне.
Когда такое видение будет обретено, образы Будды и Бодхисаттв испустят золотое свечение, освещающее все драгоценные деревья. Под каждым деревом также будут расположены три цветка лотоса, в которых сидят образы того Будды и двух Бодхисаттв; таким образом эти образы наполняют всю эту страну.
Когда такое видение будет обретено, практикующий услышит звуки текущей воды и драгоценных деревьев, голоса гусей и уток, проповедующих непревзойдённую Дхарму. Будет ли он погружён в сосредоточение или выйдет из него, он постоянно будет слышать эту чудесную Дхарму. Когда практикующий, услышавший это, выйдет из сосредоточения, он должен думать об услышанном, хранить и не терять этого. То, что услышит практикующий, должно находиться в согласии с учением Сутр, в ином случае это называется "ошибочным восприятием". Если же услышанное находится в согласии с учением Сутр, это называется видением Страны Крайней Радости в её полных характеристиках.
Таково видение образов Трёх Святых, и оно называется Восьмым Созерцанием. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. В своём нынешнем теле они достигнут сосредоточения "памятования о Будде".
Девятое Созерцание: Тело Будды Бесконечной Жизни.
Вы должны знать, Ананда, что тело Будды Амитаюса в сто тысяч миллионов раз ярче, чем золотой песок реки Джамбу из небесного жилища Ямы; высота этого Будды составляет столько йоджан, сколько песчинок находятся в шести секстильонах рек Ганг. Белые завитки волос между бровями все закручены направо и в размерах равны пяти горам Сумеру. Глаза Будды подобны воде четырёх великих океанов; голубое и белое видны в них совершенно отчётливо. Корни волос на его теле испускают бриллиантовые лучи, которые также равны в размерах горе Сумеру. Свет этого Будды освещает сто миллиардов Великих Космических Сфер, внутри этого ореола обитают магически сотворённые Будды, неисчислимые, как песок в десяти секстильонах Гангах; каждый из этих Будд имеет свиту из великого собрания бесчисленных бодхисаттв, также чудесным образом сотворённых.
Будда Амитаюс имеет восемьдесят четыре тысячи знаков совершенства, каждый знак обладает восьмьюдесятью четырьмя отметками превосходства, от каждой отметки исходят восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый луч освещает миры всех десяти направлений, поэтому Будда охватывает мыслью и защищает все существа, которые думают о нём и не делает исключения ни для кого из них. Его лучи, знаки, отметки и тому подобное невозможно объяснить в деталях, однако глаз мудрости, обретённый практикой созерцания, ясно и отчётливо видит их все.
Если вы прошли через такой опыт вы, будете одновременно видеть всех Будд десяти направлений, и это называется сосредоточением "памятования всех Будд". О тех, кто практиковал такое видение, говорят, что они видели тела всех Будд. Так как они обрели видение тела Будды, они также будут видеть сознание Будды. Сознание Будды – это великое сочувствие и сострадание, и с помощью своего великого сострадания он принимает все существа.
Те, кто обрёл такое видение, после смерти, после отделения от тела, в следующих жизнях будут рождены в присутствии Будд и обретут терпимость ко всему, что может возникнуть.
Поэтому те, кто обладает мудростью, должны направить свои мысли к старательному созерцанию Будды Бесконечной Жизни. Пусть тот, кто созерцает Будду Амитаюса, начинают с одного знака или отметки – пусть сначала они созерцают белый завиток волос между бровями; когда они обретут такое видение, все восемьдесят четыре тысячи знаков и отметок сами собой возникнут перед их взором. Те, кто видят Будду Бесконечной Жизни, видят всех бесчисленных Будд десяти направлений; в присутствии всех Будд они получат предсказание о том, что они сами станут Буддами. Таково всеохватывающее видение всех форм и тел Будды, и оно называется Девятым Созерцанием. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".
Десятое Созерцание: Бодхисаттва Авалокитешвара.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "После того, как вы обретёте видение Будды Бесконечной Жизни, вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Авалокитешвары.
Его рост составляет восемьдесят секстильонов йоджан; его тело цветом подобно пурпурному золоту; на голове у него большой узел, вокруг шеи – ореол света. Размер его лица и ореола равен ста тысячам йоджан в окружности. В этом ореоле находятся пятьсот магически сотворённых Будд, в точности подобных Шакьямуни. Каждого сотворённого Будду сопровождают пятьсот сотворённых Бодхисаттв и свита из бесчисленных богов. В круге света, излучаемого его телом, видны живые существа, идущие пятью путями, со всеми своими знаками и отметками.
На верхушке его головы находится небесная корона из жемчужин мани, в этой короне стоит магически сотворённый Будда, двадцати пяти йоджан высотой. Лицом Бодхисаттва Авалокитешвара подобен золотому песку реки Джамбу. Белый завиток волос между бровями имеет цвета семи видов драгоценностей, от него исходят восемьдесят четыре тысячи лучей. Неизмеримые и безграничные сотни тысяч сотворённых Будды обитают в каждом луче, каждого из них сопровождают бесчисленные сотворённые Бодхисаттвы; свободно изменяя свои проявления, они наполняют миры десяти направлений. Их внешность может быть сравнена с цветом красного цветка лотоса.
Бодхисаттва Авалокитешвара носит драгоценные браслеты, украшенные всеми возможными видами украшений. Ладони его рук отмечены пятью миллиардами цветов лотоса различной окраски, на кончиках его десяти пальцев находится восемьдесят четыре тысячи изображений, каждое изображение обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами цветов. Каждый цвет испускает восемьдесят четыре тысячи мягких и нежных лучей, освещающих всё повсюду. Своими драгоценными руками Бодхисаттва Авалокитешвара поддерживает и охраняет все живые существа. Когда он поднимает свои ноги, на подошвах его ног видны колеса с тысячами спиц, которые чудесным образом трансформируются в пятьсот миллионов башен света. Когда он ставит свои ноги на землю, цветы из алмазов и драгоценных камней рассыпаются вокруг. Все другие знаки на его теле и второстепенные отметки совершенны и в точности подобны знакам Будды, за исключением большого узла на голове, делающего его затылок невидимым, – эти два знака не соответствуют Почитаемым В Мирах. Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Авалокитешвары, и оно называется Десятым Созерцанием. Будда обратился к Ананде: "Тот, кто пожелает обрести видение Бодхисаттвы Авалокитешвары, должен делать это именно тем способом, который я объяснил. Тот, кто практикует такое видение, не пострадает ни в каких бедствиях; он полностью устранит кармические препятствия и освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Даже слышание имени этого Бодхисаттвы приносит неизмеримые заслуги. Насколько же больше может принести старательное созерцание его образа!
Тот, кто желает обрести видение этого Будды, сначала должен созерцать большой узел на его голове, затем его небесную корону; после этого и все остальные миллиарды телесных знаков будут последовательно созерцаемы. Все они должны быть видны так же ясно и отчётливо, как ладони своих собственных рук. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".
Одиннадцатое Созерцание: Бодхисаттва Махастхама.
Далее вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Махастхамы, чьи телесные знаки, рост и размеры в точности равны подобным у Бодхисаттвы Авалокитешвары. Окружность его светового ореола достигает ста двадцати пяти йоджан и освещает двести пятьдесят йоджан вокруг. Свечение его тела распространяется по всем землям всех десяти направлений. Когда живые существа видят его тело, оно подобно пурпурному золоту. Тот, кто увидит хотя бы один луч света, испускаемый единственным корнем волоса этого Бодхисаттвы, увидит всех бесчисленных Будд десяти направлений и их удивительный чистый свет. Вот почему этот Бодхисаттва называется "Беспредельный Свет"; это тот свет мудрости, которым он освещает все живые существа и помогает им освободиться от трёх ядов и обрести непревзойдённые силы. Вот почему этот Бодхисаттва называется Бодхисаттвой Великой Силы (Махастхама). Его небесная корона состоит из пятисот драгоценных цветов, в каждом цветке находятся пятьсот башен, в которых отражаются Будды десяти направлений и их чистые и удивительные земли. Большой узел на его голове подобен цветку красного лотоса, на вершине узла находится драгоценный сосуд, освещающий дела Будд бесчисленных вселенных. Все его другие телесные знаки полностью повторяют телесные знаки Бодхисаттвы Авалокитешвары безо всякого исключения.
Когда этот Бодхисаттва гуляет, все миры десяти направлений дрожат и сотрясаются и там появляются пятьсот миллионов драгоценных цветов; каждый цветок своей ослепительной красотой напоминает о Стране Крайней Радости.
Когда этот Бодхисаттва садится, все земли семи видов драгоценностей дрожат и сотрясаются: все магически сотворённые Будды Амитаюсы и Бодхисаттвы Авалокитешвары и Махастхамы, бесчисленные, как песок в Ганге, обитающие в бесконечных землях Будд, начиная с нижней страны Будды Золотого Света и заканчивая верхней страной Будды Правителя Света, – все они, подобно облакам, собираются в Стране Крайней Радости и, сидя на цветах лотоса, слушают непревзойдённую Дхарму, освобождающую от страданий.
Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением". Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Махастхамы, и оно называется Одиннадцатым Созерцанием. Тот, кто практикует такое видение, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Он не будет пребывать в промежуточном, эмбриональном состоянии, но будет всегда обитать в чистой и удивительной земле Будды.
Созерцание Двенадцатое: Страна Будды Бесконечной Жизни.
Когда такое видение будет обретено, оно называется совершенным созерцанием Бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамы. Далее вы должны сформировать такой образ: сидя в цветке лотоса со скрещенными ногами, вы рождаетесь в Стране Крайней Радости в западном направлении. Вы должны увидеть цветок лотоса целиком, и затем увидеть, как этот цветок раскрывается. Когда цветок лотоса раскроется, вокруг сидящего тела зажгутся пятьсот цветных лучей. Ваши глаза раскроются и вы увидите воду, птиц, деревья, Будд и Бодхисаттв, наполняющих всё небо; вы услышите звуки воды и деревьев, пение птиц и голоса множества Будд, проповедующих непревзойдённую Дхарму в соответствии с двенадцатью разделами учения. То, что вы услышите, должно быть запомнено и сохранено безо всякой ошибки. Если вы прошли через такой опыт, он считается полным видением Страны Крайней Радости Будды Амитаюса. Таков образ этой страны и он называется Двенадцатым Созерцанием. Бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв будут постоянно сопровождать того, кто обрёл такое видение.
Созерцание Тринадцатое: Три Святых в Стране Крайней Радости.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает силой своей сосредоточенной мысли возродится в Западной Стране, сначала должен сформировать образ Будды шестнадцати локтей в высоту, сидящего на цветке лотоса в водах озера, как было описано раньше. Истинные размеры тела Будды Бесконечной Жизни беспредельны и не могут быть охвачены обычным разумом. Однако силой прежнего обета этого Татхагаты тот, кто пытается увидеть его, непременно достигнет своей цели.
Даже простое созерцание образа этого Будды приносит неизмеримые заслуги; насколько же больше может принести тщательное созерцание всех совершенных телесных знаков Будды Амитаюса. Будда Амитаюс обладает сверхъестественными силами; он свободно проявляется в различных обликах во всех землях десяти направлений. Иногда он появляется с огромным телом, заполняющим всё небо; иногда он появляется маленьким, высотой всего шестнадцать или восемнадцать локтей. Тело, которое он проявляет, всегда имеет цвет чистого золота и излучает мягкое свечение. Как уже было сказано, тела двух сопровождающих Бодхисаттв обладают такими же признаками. Все существа могут распознать этих Бодхисаттв, увидев характерные знаки на их головах. Эти Бодхисаттвы помогают Будде Бесконечной Жизни и свободно проявляются повсюду. Таково видение различных образов, и оно называется Тринадцатым Созерцанием.
Раздел 3.
Четырнадцатое Созерцание: Высший разряд тех, кто будет рождён.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Первыми идут те, кто будет будут рождён в высшей форме высшей ступени. Если живые существа приняли обет возродиться в этой стране и взрастили троичную мысль, они вследствие этого будут рождены там. Какова эта троичная мысль? Первая – это искренняя мысль, вторая – это глубокая мысль, третья – всепоглощающее желание быть рождённым в этой Чистой Земле Те, кто обладает такой троичной мыслью, наверняка будут возрождены в Стране Крайней Радости.
Существует три класса существ, которые могут возродиться в этой стране. Каковы эти три класса существ? Первый – те, кто обладает состраданием, не причиняет никому вреда и соблюдает все наставления Будды; второй – это те, кто изучает и декламирует Вайпулья сутры (сутры Махаяны); третий – те, кто практикует шестеричное памятование. Тот, кто обладает такими добродетелями, наверняка будет рождён в этой стране. Когда такой человек будет близок к смерти, к нему придут Татхагата Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, бесчисленными сотворёнными Буддами, великим собранием сотен тысяч Бхикшу и Шраваков, вместе с бесчисленными богами встретят его там. Бодхисаттва Авалокитешвара будет держать алмазную башню и Бодхисаттва Махастхама подойдёт к умирающему. Будда Амитаюс испустит великое сияние, которое осветит тело верующего, бодхисаттвы возьмут его за руки и приветствуют его. Авалокитешвара, Махастхама и все бесчисленные бодхисаттвы будут восхвалять усердный разум поклоняющегося. Когда умирающий увидит всё это, он возрадуется и затанцует от удовольствия. Он увидит себя сидящим на алмазной башне, которая следует за Буддой. Через кратчайший момент он будет рождён в Чистой Земле и увидит тело Будды и его телесные знаки в полном совершенстве, также как совершенные формы и знаки всех бодхисаттв; он также увидит алмазный свет и драгоценные леса и услышит проповедь непревзойдённой Дхармы, и вследствие этого он обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть. После этого практикующий будет служить всем Буддам десяти направлений. В присутствии каждого Будды он получит предсказание о своей собственной судьбе, обретёт неизмеримые сотни тысяч дхарани и затем вернётся в Страну Крайней Радости. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме высшей ступени.
Тем, кто относится к средней форме высшей ступени, нет необходимости изучать, декламировать и хранить Вайпулья Сутры, но они должны полностью понимать их значение. Они должны глубоко верить в причины и следствия и не клеветать на учение Махаяны. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он встретит Будду Амитаюса вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, несущими скипетры пурпурного золота, и неисчислимой свитой сопровождающих. Они подойдут к нему со словами похвалы, говоря: "Ученик Дхармы! Ты практиковал учение Махаяны и понимал высшие значения, поэтому сегодня мы встречаем и приветствуем тебя". Когда тот человек взглянет на своё тело, он обнаружит себя сидящим на башне из пурпурного золота и, со сложенными руками и переплетёнными пальцами, он воздаст хвалу Буддам. Со скоростью мысли он в родится в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Башня пурпурного золота превратится в драгоценный цветок, и поклоняющийся будет обитать там, пока цветок не раскроется. Тело вновь прибывшего цветом станет подобно пурпурному золоту и под его ногами будут драгоценные лотосовые цветы. Будда и бодхисаттвы испустят алмазные лучи, освещающие тело возродившегося, его глаза откроются и будут ясно видеть. На своём удивительном сидении он услышит множество голосов, провозглашающих глубокую истину высшего значения.
Затем он сойдёт с того золотого сидения и со сложенными руками поклонится Будде, восхваляя и превознося Почитаемого В Мирах. Через семь дней он достигнет наивысшего и полного просветления. После этого вновь рождённый обретёт способность летать и посетит всех Будд десяти направлений. В присутствии тех Будд он будет практиковать различные виды сосредоточения, обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть и получит предсказания о своей судьбе. Таковы те, кто будет рождён в средней форме высшей ступени.
Затем идут те, кто будет рождён в низшей форме высшей ступени: это существа, которые верили в принципы причины и следствия и не клеветали на учение Махаяны, однако они только породили непревзойдённую мысль о просветлении. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда поклоняющийся этого разряда будет близок к смерти, Будда Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой придут приветствовать его. Они поднесут ему золотой цветок лотоса, из которого появятся пятьсот магически сотворённых Будд. Эти пятьсот сотворённых Будд все вместе протянут свои руки и восхвалят его, говоря: "Ученик Дхармы! Ныне ты породил непревзойдённую мысль о просветлении и поэтому мы сегодня пришли встретить тебя". После этого он обнаружит себя сидящим в золотом цветке лотоса. Сидя в цветке лотоса, умирающий последует за Почитаемым В Мирах, и будет рождён среди драгоценных озёр. Через один день и одну ночь цветок лотоса раскроется и возрождённый обретёт способность видеть ясно. Он услышит множество голосов, провозглашающих непревзойдённую Дхарму.
Он пересечёт множество миров, чтобы сделать подношения всем Буддам десяти направлений и в течение трёх малых кальп будет слушать от них наставления в Дхарме. Он обретёт знание сотен разрядов явлений и утвердится в первой "Радостной" ступени бодхисаттвы.
Таков образ высшей ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Четырнадцатым Созерцанием.
Пятнадцатое Созерцание: Средняя Ступень тех, кто будет рождён.
Далее идут существа, которые будут рождены в высшей форме средней ступени: это те, кто соблюдал пять обетов2 или восемь обетов3, кто не совершал пяти смертных грехов4, не приносил вреда живым существам. Обладая такими добродетелями, они примут обет и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда такой человек будет близок к смерти, Будда Амитаюс, окружённый свитой монахов, появится перед ним и осветит умирающего золотым светом. Они проповедует ему Дхарму страдания, пустоты, непостоянства и отсутствия "Я". Они также будет восхвалять добродетель бездомности (монашества), освобождающую от всех забот. При виде Будды верующий чрезвычайно возрадуется и обнаружит себя сидящим в цветке лотоса. Преклонив колени и сложив руки, он поклонится Будде, и, прежде чем поднимет голову, уже будет рождён в Страны Крайней Радости. Вскоре цветок лотоса распуститься, вновь прибывший услышит множество голосов, прославляющих Четыре Благородные Истины. Он немедленно обретёт плод Архатства, троичное знание, шесть сверхъестественных способностей, и завершит восьмеричное освобождение. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме средней ступени.
Те, кто будет рождён в средней форме средней ступени, – это те, кто в течении одного дня и одной ночи соблюдал безо всяких упущений или восемь обетов, или обеты послушника, или совершенные моральные предписания. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он увидит в лучах света Будду Амитаюса и его свиту с драгоценными цветками лотоса в руках. Умирающий услышит голос с неба, восхваляющий его и говорящий: "О сын благородной семьи, вы и в самом деле хороший человек, приверженный учению Будды. Мы пришли приветствовать вас". После этого верующий обнаружит себя внутри цветка лотоса. Он будет рождён в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Он проведёт там семь дней, прежде чем цветок лотоса раскроется.
Через семь дней цветок лотоса распустится, вновь прибывший раскроет глаза и воздаст хвалу Почитаемому В Мирах. Он услышит проповедь Дхармы и немедленно обретёт плод Вхождения В Поток. В течении половины малой кальпы он обретёт плод Архатства.
Следующими идут существа, которые будут рождены в низшей форме средней степени. Это сыновья и дочери благородных семей, почитающие своих родителей и поддерживающие их, практикующие щедрость и сострадание в мире. В конце своей жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который подробно опишет им состояние счастья в Стране Будды Амитаюса, и также разъяснит сорок восемь обетов монаха Дхармакары. Как только этот человек услышит всё это, его жизненный срок подойдёт к концу. Через краткий промежуток он будет рождён в Стране Крайней Радости в западном направлении.
Через семь дней он встретит Бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхаму, услышит от них проповедь Дхармы и обретёт плод Вхождения В Поток. В течении малой кальпы он обретёт плод Архатства. Таков образ средней ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Пятнадцатым Созерцанием.
Шестнадцатое Созерцание: Низшая ступень тех, кто будет рождён.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "К высшему разряду низшей ступени относятся те существа, которые совершили миллиарды недобрых дел, но никогда не клеветали на учение Махаяны. Хотя они сделали много зла и никогда не раскаивались в этом, всё же в конце жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который объяснит им двенадцать разделов Сутр и их названия. Вследствие слушания имён этих благих сутр они будут освобождены от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятисот миллионов кальп рождений и смертей.
Мудрый учитель также научит их складывать руки и произносить слова "Слава Будде Бесконечной Жизни!" (санск. "Намо Амитабхая Буддхая"; яп. "Наму Амида Буцу"). Путём произнесения имени Будды Амитаюса они освободятся от последствий неблагих дел, совершённых на протяжении бесчисленных миллионов кальп. Вслед за тем Будда Бесконечной Жизни пошлёт к этому человеку магически сотворённых Будду и двух Бодхисаттв. Они обратятся к умирающему со словами похвалы, говоря: "О сын благородной семьи, как только вы произнесли имя этого Будды, все последствия ваших неблагих дел были уничтожены и поэтому мы пришли приветствовать вас." После этих слов верующий увидит, как свет сотворённого Будды наполняет его дом. Вскоре он умрёт и в цветке лотоса он будет перенесён в Страну Крайней Радости. Там он родится среди драгоценных озёр.
Через семь недель цветок лотоса раскроется и Авалокитешвара , Бодхисаттва Великого Сострадания, и Бодхисаттва Махастхама испустят великий свет и появятся перед вновь прибывшим, проповедуя глубочайшее значение двенадцати разделов Сутр. Услышав эти слова, он поверит и поймёт их и породит непревзойдённую мысль о просветлении. В течении десяти малых кальп он обретёт знание многих разрядов явлений и вступит в первую "Радостную" ступень Бодхисаттвы. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме низшей ступени. Следующими идут существа, которые будут рождены в средней форме низшей ступени. Они нарушали пять и восемь обетов, все совершенные моральные предписания, крали вещи, принадлежащие общине или отдельным монахам и неверно проповедовали Дхарму. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад. Однако когда такой человек будет близок к смерти и адский огонь уже окружит его со всех сторон, он всё же встретит хорошего и знающего учителя, который из великого сострадания проповедует умирающему десять сил и непревзойдённую добродетель Будды Амитаюса. Он прославит духовную силу и свет Будды Бесконечной жизни и разъяснит значение моральных обетов, сосредоточение, мудрость, освобождение и совершенное знание, сопровождающее освобождение. Когда умирающий услышит такие слова, он освободится от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьмисот миллионов кальп. Жестокое пламя ада превратится в прохладный ветерок, раскачивающий небесные цветы. Магически сотворённые Будды и Бодхисаттвы, находящиеся на верхушках цветов, приветствуют этого человека. Через мгновение он будет рождён в цветке лотоса среди драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Пройдёт шесть кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама ободрят и утешат вновь прибывшего и проповедуют ему глубочайшее значение Сутр Махаяны. Услышав эту Дхарму, он немедленно породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в средней форме низшей ступени.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Следующими идут те существа, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени. Они совершали пять смертных грехов и десять преступлений, были враждебны ко всем живым существам. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад и провести там бесчисленные кальпы, прежде чем последствия их злых дел будут исчерпаны. Все же когда такой человек будет близок к смерти, он встретит хорошего и знающего учителя, который утешит и ободрит его проповедью Дхармы и обучит его памятованию о Будде. Если же умирающий не сможет сделать этого, учитель скажет ему: "Даже если вы не можете упражняться в памятовании о Будде, вы можете, по крайней мере, произносить имя Будды Амитаюса". С предельным напряжением сил умирающий должен десять раз повторить: "Слава Будде Бесконечной Жизни!". Каждое произнесение имени Будды Амитаюса избавит его от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьми миллионов кальп. Перед смертью он увидит золотой цветок лотоса, подобный золотому диску солнца. Через краткий момент он будет рождён в Стране Крайней Радости. Пройдёт двенадцать великих кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама проповедуют ему истинную природу реальности. Услышав эту Дхарму, вновь прибывший возрадуется и породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени. Таков образ низшей ступени существ, и он называется Шестнадцатым Созерцанием.
Раздел 4.
Когда Будда закончил свою речь, Вайдехи вместе с пятьюстами служанками увидели Страну Крайней Радости и тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв. Их заблуждения были рассеяны, и они обрели терпимость ко всему, что может возникнуть. Пятьсот служанок приняли обет возродиться в той стране. Почитаемый В Мирах предсказал им, что все они возродятся там и обретут сосредоточение в присутствии многих Будд. Бесчисленные боги также породили непревзойдённую мысль о просветлении.
В это время Ананда поднялся со своего сидения и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, как мы должны называть эту Сутру? И как мы должны принимать и хранить эту Сутру?" Будда ответил: "Ананда, эту Сутру следует называть "Созерцание Страны Крайней Радости, Будды Бесконечной Жизни, Бодхисаттвы Авалокитешвары и Бодхисаттвы Махастхамы". Она также называется "Сутра о полном устранении кармических препятствий и обретении рождения в присутствии Будд". Вы должны принять и хранить её безо всякой небрежности и ошибки. Те, кто практикует сосредоточение в соответствии с этой Сутрой, в этой жизни увидят Будду Бесконечной Жизни и двух Бодхисаттв.
В случае, если сын или дочь благородной семьи просто услышат имена этого Будды и двух Бодхисаттв, они будут освобождены от последствий неблагих дел, совершённых в течении бесчисленных кальп рождений и смертей. Насколько же больше заслуг способно принести старательное памятование и почитание того Будды! Тот, кто практикует памятование о Будде Бесконечной Жизни, является цветком лотоса среди людей. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама будут его друзьями и он будет рождён в семействе Будд". Затем Будда обратился к Ананде: "Вы непревзойденны в хранении Сутр. Вы должны хранить имя Будды Бесконечной Жизни". Когда Будда закончил свои слова, почтенный Ананда, почтенный Махамаудгальяяна и Вайдехи испытали безграничную радость.
Вслед за этим Почитаемый в Мирах по небу вернулся на гору Пик Коршуна. Ананда широко распространил учение этой Сутры в великом собрании монахов и бесчисленных богов, нагов, якшей и демонов. Услышав эту Сутру, все они испытали безграничную радость и, почтив всех Будд, разошлись.
Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни, провозглашённая Буддой Шакьямуни, закончена.
