Как правильно оформить домашний алтарь у буддистов. Бадма-лама: «Алтарь должен быть в каждом доме

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.

Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».

Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.

Зачем он нужен

В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.

Неверно полагать, что буддисты задабривают дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.

Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.

Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.

Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к . Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.

Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – . Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.

Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.

Где расположить

Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.

Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.

Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.

Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.

По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.

Составные элементы

На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.

По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».

Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист , изображение следов Будды.

Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.

Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.

Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.

Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.

Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.

Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.

В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.

Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.

Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.

Что дарить

Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:

• свечи
• масляные лампы
• цветы
• благовония
• фрукты
• другую еду

Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.

Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.

Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для . Подносимую воду меняют каждое утро.

Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.

В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.

Как дарить

Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.

Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.

Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».

Остальные подношения уместны в другое время дня.

Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.

Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.

Как поступать со съедобными дарами

Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.

Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.

Заключение

Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.

Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.

Согласно Учению Будды , иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.

Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с нашим существованием в этом мире, поступаем иначе. Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, которые кажутся нам неотложными, а на духовную сторону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты. Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс.

Каждый день, совершая подношения, заботясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механически обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время.

Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и моральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищающей практикой. Как выбрать место для алтаря

В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ , поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.

Во-первых , в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии. Такое чувство обретают все те, кто посещает это место.

Во-вторых , чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих , поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Если есть возможность, то лучше всего завести отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим напоминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэтому не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо» . Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения. Как обустроить алтарь

Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку можно покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке.

На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды .

Основа тела Будды : подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ».

Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными. Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в практиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являются вашими покровителями по году рождения].

Основа речи Будды . Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа достигают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтительно и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв!

В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почтительно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони.

Основа ума Будды . Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изоб­ражение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик. Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений» , состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого: 1) вода для питья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка. Происхождение подношений

Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а музыканты развлекали их песнями.

Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно поворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовения

Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант.

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной вне­шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Благовония

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пре­бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закладываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония.

Пища

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подно­шение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.

Музыка

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подно­шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «РАМ ЯМ КАМ» .

Слог «РАМ» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ЯМ» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «КАМ» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «ОМ А ХУМ» .

Вечером, после захода солнца, нужно обязательно слить подношения воды. Нельзя оставлять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить нельзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопасности, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы. Другие предметы на алтаре

На алтаре можно хранить и другие ритуальные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д.

Четки

Традиционно в буддийских четках насчитывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро начитывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает количество заслуг, накопленных от чтения молитв.

Молитвенный барабан

Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающийся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного барабана не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространство от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются молитвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и благоухают.

Цаца

Как и колокольчик с ваджрой, цаца является символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы.

Капала

Капала - это чаша, символизирующая черепную коробку человека. Капалу наполняют крепко заваренным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть остужен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в духовном росте.

Торма

На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.

Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотографии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме­щения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!

Ом мани падме хум!

Арши Чонгонов

Геше Тензин Дугда об устройстве буддийского алтаря

Передача, выпущенная Центральным калмыцким хурулом “Золотая обитель Будды Шакьямуни”, содержит рассказ старейшего ламы Калмыкии геше-лхарамбы Тензин Дугды об устройстве буддийского алтаря.

Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре - статуи Будды, Ламы Цонкапы - не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды - как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания - как символ Речи Будды.

Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа - воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:

«Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.

Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств - Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня - это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.

Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.

Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски "Додудба" - это очень хорошо, но самое главное - это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо.

Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие - все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).

Когда мы говорим - ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим - АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.

Когда мы произносим - ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.

Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай - это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.

Важнее всего — наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения — про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна.

И ещё что важно : вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером — выливается. Затем, кроме чашечек с водой — если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением — ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо — то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.

Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления — и ни от чего другого.

Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь — что мы делаем, что было хорошего, что плохого.

Если что-то совершили хорошее, — мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего — на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.

В этом, собственно, — в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше — и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе — вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.

Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом - это является прелюбодеянием перед Буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.

Вкратце, что нужно?
- подставка
- статуэтка или фотография Далай-ламы
- семь чашечек
- лампадка.
А также:
- вода,
- рис,
- цветок,
- благовоние,
- фрукты или печенье,
- небольшой музыкальный инструмент или раковина,

Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение.Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым.Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:

НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.

В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед Буддами и Бодхисаттвами проливается ливень подношений.

Первая и вторая чашечки - Вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана.
Третья чашечка - Цветы. Наполните её рисом и положите сверху цветок.
Четвертая чашечка - Благовония. Это несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, монгольские, благовония - но вашему вкусу.

Внимание! Воткнутые ирис благовония не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем.
Дальше идет лампадка - Свет. Для подношения подойдет одноразовая парафиновая свечка.
Пятая чашечка - Душистая вода. Та же, что и в двух первых чашечках, вода.
Шестая чашечка - Пища.

Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Можно также в чашечку поставить небольшую "торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Седьмая чашечка - Музыка. Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик. Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя. Лампа ставится либо перед, статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.

БУДДИЙСКИЙ АЛТАРЬ В ДОМЕ (СОХРАНИТЕ СЕБЕ НА СТЕНУ, ОЧЕНЬ ПОЛЕЗНАЯ ИНФОРМАЦИЯ) Согласно Учению Будды, иногда со­суд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материально­го мира наполнить невозможно. Поэтому, ког­да Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо об­ратить к Буддам свои помыслы. Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с на­шим существованием в этом мире, поступаем иначе. Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, кото­рые кажутся нам неотложными, а на духовную сто­рону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты. Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс. Содер­жание алтаря позволяет создать в сво­ем собственном доме священное место, которое будет способствовать духовному развитию, духовной стабилизации. Просветленные существа всегда открыты для нас, нам остается только обратиться к ним. Каждый день, совершая подношения, забо­тясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механи­чески обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время. Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и мо­ральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищаю­щей практикой. Как выбрать место для алтаря В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь - значит пригласить просветлен­ных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги. Во-первых, в чистом алтарном помещении мыс­ли практикующего спокойны, на­ходятся в уравновешенном состоянии. Такое чувс­тво обретают все те, кто посещает это место. Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева мест­ности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его. В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерож­дения в чистых сферах, подобных раю Тушита. Если есть возможность, то лучше всего завес­ти отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим на­поминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэто­му не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в но­гах постели. Есть традиция, устанавливать алтарь так, что­бы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения. Как обустроить алтарь Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку мож­но покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке. На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды. Основа тела Будды: подра­зумевается какое-либо изображение Будды, на­пример фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освя­щено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ». Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными. Очень хорошо, если специально обученный че­ловек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует от­носиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны не­медленно их пресекать. Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре. Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в прак­тиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являют­ся вашими покровителями по году рождения]. Основа речи Будды. Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа на­писал много священ­ных текстов, но са­мым драгоценным из них считается имен­но Ламрим. Его можно чи­тать, изучать, учить наизусть. Вы може­те поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове при­ложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита. Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа дости­гают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтитель­но и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв! В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почти­тельно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони. Основа ума Будды. Основу ума Будды симво­лизирует ступа. Очень хорошо, если вы приоб­ретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, напол­няют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изоб­ражение Будды, справа от изображения поло­жите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик. Как совершать подношения Подношения - весьма важный момент в со­держании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изоби­лия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение. В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонен­тов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чаше­чек и лампаду. Чашечки расставляют в строгую, ровную ли­нию, в порядке их содержимого: 1) вода для пи­тья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка. Происхождение подношений Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а му­зыканты развлекали их песнями. Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно по­ворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений. Вода для питья В буддизме хорошая вода имеет восемь до­стоинств: прохладная, приятная на вкус, лег­кая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежа­ющая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы под­носите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды являет­ся утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей. Вода для омовения Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следс­твием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений. Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант. ЦветыПоднося цветы, представьте, что вы подносите все цве­ты мира просветлен­ным существам. Следствием этого под­ношения является обретение приятной вне­шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в на­ших условиях связанно с определенными труд­ностями. Поэтому можно положить искусствен­ный цветок. БлаговонияПод­нося благовония, пред­ставьте, что подноси­те благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого под­ношения является пре­бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует напол­нить на две трети рисом. В рис поставьте две па­лочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являют­ся символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице. СветильникВоз­жигая лампаду, пред­ставьте, что подно­сите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла­дываете причины для избавления от неве­жества. В буддизме горение масляной лампады символизирует дости­жение Просветления. Фитиль символизиру­ет человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, кото­рая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представь­те, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая че­ловеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пла­мя, используйте щипцы. Душистая водаПоднося душис­тую воду, визу­ализируйте, что подносите мири­ады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете при­чины для обре­тения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония. Пища Поднося еду, представьте, что под­носите самые вкусные явства, какие только мо­гут быть на земле. Совершая это подно­шение, вы закладыва­ете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты. Музыка Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услажда­ющие слух. Совершая это подно­шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подноше­ния музыки. Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следстви­ем этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка. Расположив все подношения в нужном поряд­ке, их нужно очистить и освятить. Для того, что­бы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам». Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения. Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения. А слог «кам» - воду, омывающую подношения. Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум». Вечером, после захода солнца, нужно обяза­тельно слить подношения воды. Нельзя остав­лять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить не­льзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопаснос­ти, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы. Другие предметы на алтаре На алтаре можно хранить и другие ритуаль­ные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д. Четки Традиционно в буддийских четках на­считывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро на­читывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает коли­чество заслуг, накопленных от чтения молитв. Молитвенный барабан Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающий­ся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного бараба­на не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространс­тво от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются мо­литвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и бла­гоухают. Цаца Как и колокольчик с ваджрой, цаца яв­ляется символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы. Капала Капала - это чаша, сим­волизирующая че­репную коробку человека. Капалу наполняют крепко заварен­ным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть осту­жен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в ду­ховном росте. Торма На алтарь некоторые также делают специаль­ное подношение «торма» - фигурки сделанные из яч­менной муки и топ­леного масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно де­лают люди обшир­но практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совер­шать не обязательно. Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотогра­фии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны. Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рас­сеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворе­ние и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме­щения. Регулярно и с вдохновением делайте подно­шения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практи­ки перед своим алтарем, и пусть практика под­держания алтаря принесет вам великие плоды! Ом мани падме хум! Арши Чонгонов

В наше время такое сакральное понятие как алтарь ассоциируют с религиозными ритуалами и жертвоприношениями. Материальные вещи наполняют жилища, а вместо молитв в них звучит без перерыва телевизор или радио. А ведь ещё два-три поколения назад практически в каждом доме был красный угол и уединённые места для духовных практик. Обратите внимание, как разительно отличаются люди, в которых духовность первостепенна, люди, которые начинают свой день с молитвы и заканчивают ей.

Попадая в Индию или Тибет, Русскую глубинку, подальше от шумных городов, даже на фоне нищеты и разрухи мы сразу обращаем внимание на ярко выделяющиеся, добродушные лица людей, с рождения посвящающих свою жизнь духовному служению. Их отличает невовлечённость, они спокойны и не поддаются сильным эмоциям, в их присутствии все конфликты сходят на нет, они обладают особой силой - силой духа.

К какой бы религии или традиции вы ни обратились, вы найдёте в ней великих святых мира людей и богов. Будда, Христос, Шива или Магомед - все они являются примером и светом на пути, к которому стремятся и на который равняются. Концентрируясь на их образах, мысленно или визуально можно перенимать их качества, а так же взаимодействовать с ними, прося о помощи на пути и благодаря за их незримое присутствие. Просветлённые существа всегда открыты для нас.

В силу своих ограничений, в наше время человеку сложно визуализировать образ Всевышнего, его ум слишком безпокоен , он слишком привязан через органы чувств к внешнему миру. Обустройство алтаря - это необходимый обычай, позволяющий не только приносить подношения богам, хранить важные духовные реликвии и писания, но и работать со своим умом: через физические действия очищать и укреплять свой дух. Постепенно Материальный алтарь обретёт свой образ в вашем сознании и вы сможете общаться с высшими силами в любую минуту, поскольку обретёте его в себе.

В разных традициях при устройстве алтаря существуют свои нюансы, но это лишь олицетворение духовных форм, которые по сути едины.

Важно выбрать место для алтаря . Это должно быть уединённое место, скрытое от посторонних глаз. Предпочтительно обращённое на север (допустим северо-восток или восток), поскольку эта сторона света отвечает за духовное развитие, тогда как юг - за физическое.

Алтарь эффективно располагать на уровне глаз или выше, когда вы сидите перед ним. Он может быть плоским или ступенчатым, хорошо, если он имеет четкие границы. Оскорбительно считается вытягивать ноги в сторону священных текстов и образов, поэтому не располагайте алтарь в ногах постели. Очень важно содержать алтарь в чистоте и порядке, ведь он олицетворяет ваш ум. Можно застелить алтарь, используйте для этого новые ткани или специальное алтарное покрывало традиционных цветов.

Поместите на алтарь те священные предметы, которые будут вас вдохновлять: изображения и статуэтки божеств, фотографии учителей, тексты, чётки - то, что вы считаете важным для духовного развития. Энергия этих вещей будет наполнять ваше пространство. Также изображения или тханки можно повесить над алтарём. В буддийской традиции, например, в центре алтаря устанавливают статуэтку Будды - святое тело, слева от него - тексты Дхармы, как символ святой речи, а по правую сторону - ступу, как символ просветлённого ума Будды. Также чистый и просветлённый ум Будды символизируют колокольчик и ваджра, их можно положить вместо ступы. Будьте внимательны и с уважением относитесь к каждой реликвии на алтаре, не забывая, что за ними стоят духовные образы. Не ставьте на книги по Дхарме ничего, даже изображений, почитайте и приветствуйте их как олицетворение света мудрости на пути. Ступы и статуэтки могут содержать в себе освещённые предметы.

Подношения на алтаре - это ежедневная практика. По своей природе Высшие сущности ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения мысленно пребывайте с ними, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветлённых существ. Так обретается множество заслуг, что является причиной изоби­лия и достатка в будущих жизнях. При совершении подношения на алтарь необходимо формировать совершенно чистое и искреннее намерение. Важно чтобы все подношения были чистые, новые и добыты честным путем. В разных традициях подношения могут быть разными, включая в себя все первоэлементы: воду, воздух, землю, огонь.

В буддийской традиции подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Подношения могут символизироваться водой. Традиционно подношения свершаются с рассветом и убираются до наступления темноты. Эта практика избавляет от скупости и позволяет обрести контроль над чувственными удовольствиями. Совершая физически подношения, мысленно вы можете подносить любые прекрасные вещи и образы: реки, моря, солнце и луну. А в лице своего йидама, божественного образа, вы можете делать подношение всем живым существам во всех мирах, во всех направлениях. Таким образом, вы не только получите невероятную заслугу от подношений, но и расширите свою карму.

В качестве подношений часто используются благовония и свечи. Зажигая, также мысленно посвящайте их всем живым существам. Можно при этом произносить молитвы или мантры. В традиции буддизма часто произносится мантра ОМ АХ ХУМ, устраняющая помехи, которые, воздействуя на ум, могут сделать его неясным или неустойчивым. Считается, нельзя задувать пламя огня, для этого используются щипчики или пальцы рук.

Лама Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испытаны мной, а будут испытаны другими живыми существами». Такими действиями развивается просветлённый настрой ума, или бодхичитта.

Важно, чтобы каждое ваше действие перед алтарем было осознанным и символичным, чтобы оно связывало работу вашего тела и ума, не допускайте автоматизма, спешки или небрежности. Найдите ту практику, которая будет близка вам и выполняйте её с полной самоотдачей. Ни на миг не забывайте, что у вашего алтаря присутствуют все те божественные сущности, которых вы почитаете, даже если кармические омрачения не дают вам их увидеть, а позволяют видеть лишь изображения и статуэтки. Даже научно, в институте имени Бехтерева, доказана эффективность молитвы.

«Молитва - не праздное развлечение старушек. При правильном понимании и применении она является мощнейшим инструментом действия». Махатма Ганди